时间性问题的转向与艺术的诗性归途——从狄尔泰到海德格尔

狄尔泰认为生命是一个时间性和历史性的存在,是在"过去"、"现在"和"未来"三位一体中的体验之流,过去的历史生命是通过现在的体验而走向将来,他更看重"过去"对生命的意义。与狄尔泰不同的是,海德格尔对时间性问题是在存在论的意义上来探讨的,他认为此在是通过将来的筹划所规定的,更看重的是"将来"对此在的意义,因此时间性问题在海德格尔这里发生了转向。尽管如此,他们都走向了艺术这条诗性的归途,都把艺术看成是生命和此在的澄明之境。     

海德格尔：从“语言说”到解释学解释

海德格尔一反传统的语言观,认为语言是区分在场和在场者二者纯一性之二重性的寂静之音,人应合语言之说而道说,诗是人之纯粹所说。海德格尔认为,语言规定着解释学关联,解释是带来存在真理之音信和消息的展示。海德格尔的解释学在根本上有别于施莱尔马赫、狄尔泰、加达默尔的解释学。如果说施莱尔马赫的解释学是方法论的,那么,海德格尔意义的解释学则是存在论的。狄尔泰的解释是对生命体验的表达的解释,海德格尔的解释学意义则是存在消息的带来和保存。加达默尔的解释强调对神的消息的翻译,而海德格尔则强调对存在真理的倾听。     

论海德格尔空间问题之疑难及其解决

在《存在与时间》中,海德格尔利用现象学和解释学的方法,消解了流俗的空间观念,首次提出了生存论、存在论的空间观念。在他看来,“在世界之中存在”这一源始的生存论结构是此在之空间性的可能条件,对此在之空间性具有源始的建构作用,此在通过去远和定向的生存活动而获得了自己的空间位置。此在的空间性源出于此在的时间性,时间性被看作是本真操心的意义并为空间性奠基。海德格尔通过时间性来解说空间性在其思想架构中有其逻辑必然性,但是也面临着严重的理论困境。在《存在与时间》之后,海德格尔逐渐从侧重于对此在日常生存论层面的空间性研究过渡到了对空间存在本身的研究,这种过渡使得空间与时间在作为领会存在意义的视域这一层面上“对等”了起来,海德格尔甚至直接将这种视域称之为“时间一空间”。在《艺术作品的起源》《物之追问》《筑·居·思》《艺术与空间》等后期作品中,海德格尔通过对位置和物这两个概念的析解,揭示了空间存在本身的意义,最终指出人与空间的关系就是从根本上得到思考的栖居。     

理解：教学评价研究的新视角

理解是解释学研究的重要内容。无论是传统解释学还是现代解释学以及批判解释学对于理解都有许多论述和讨论。传统解释学的代表狄尔泰认为:理解就是使客观存在的本文意义结构得以自然展现的过程,是理解者在心理上重新体验他人心理的过程,是精神的复制和重构的过程。他提出了“自然需要说明,而人必须理解”的著名论断。在现代解释学的开创者海德格尔的心目中,“理解”具有了更普遍的意义。在他看来,理解已经不是主观意识的认识活动和功能,而是基础和条件,有意识的认识活动是从理解中发展出来的。理解还是一个“视界融合”的过程。这一过程是一…     

从海德格尔文艺观之一看传统语文教学

海德格尔是德国存在主义哲学大师,他在艺术上有颇多独特见解,他十分重视“此在”,注重体验与被体验者作为“在者”的相对存在,注重对艺术整体性的保护。论文将海德格尔的两个文艺理论观点与语文教学中出现的问题相联系,试图找寻语文教学中出现的某些问题并对此提出相应对策。     

论道德视阈里的生命体验

生命体验是富含价值判断的连续的态度体验过程,每一次体验都融汇着过去、现在和未来,每一瞬间体验到的意义与生命的整体息息相连,而每一次体验的经年积淀,正是道德教育“修身养性”、“体悟慎独”的循序渐进的长期累积过程。因此生命体验的道德教育价值在于,它成为了道德教育的起点和原点,它推动道德教育走向开放,并以体验的最高境界实现着道德教育的终极目标。     

海德格尔《存在与时间》中的死亡现象学问题

向死而在是海德格尔死亡的现象学考察的核心问题.在死之悬临之中所显现的是生,而此种生的前提是现象学意义上的死,是入死出生,是在打断过去、现在、未来的时间维度而敞开的第四维的时间性的生.向死而在的生是无人称的,是余在,是Dasein的进一步改写.向死而在的余生召唤着第四维生命的打开,余生的保持就是进入第四维.余在是第四维生命的存在,是新的时间,是余化的生命存在,这是余在对海德格尔死亡的现象学问题重构.     

试析奥古斯丁对时间的哲思

时间主题是哲学家与文学家们讨论的一个永恒话题,也是文学研究的一个重要维度。作为一个忠实的基督教徒,奥古斯丁认为世间万物皆由上帝所创造,时间也不例外。他提出了“过去的现在、现在的现在和将来的现在”这一著名的三重现在时间模式,主张从人的存在即心理时间的角度来看待和把握时间,对后来的康德、海德格尔、柏格森等哲学家的影响巨大。     

依托小说文本 体验生成课堂——例谈外国小说阅读教学之生成

<正>对文学作品的理解,狄尔泰认为只有通过体验的方式将自己置身于他人的生命之流,融入他人的生命之中,才能领悟生命的意义,把握人的本质。体验对文学作品的学习尤为重要。哲学家海德格尔认为在通往语言的道路上必须靠"亲身体验"和直观的把握。因为语言是诗性的而不是僵死的符号,对文学的理解不能仅靠技能和告知的方式,对文学的理解必须靠自身生命经验的全部投入。《普通高中语文课程标准(实验)》指出,"注重个性     

狄尔泰生命哲学及其当代教育意义

生命问题是狄尔泰一生思考的核心问题。他认为生命是一种人文现象,强调生命的历史性和目的性,主张生命以体验为基础,并分析了生命的表达方式。而生命是当前教育的主题词和关键词,教育的根本使命就是提升和完善人的生命。因此,重释狄尔泰的生命哲学思想自然会对我国的教育发展具有较重要的现实意义。     

奠基·耽搁·消解——论海德格尔解释康德的三个维度及其哲学史上的意义

哲学史既为史,便是将它放在了一个时间性的视域里来观看哲学家们的哲学思想的前继后承的历史性的关系.当海德格尔在阐述解析存在论历史的任务时,似乎暗示了一种对待哲学史的态度:按照存在论上的时间性扬其所不弃而抑其所弃.这一态度的一切含义,也就是他在评价康德之对于此在的存在论时所使用“耽搁”一词的意义.本文想借现代西方哲学史上颇有争议的康德之海德格尔式解释作为一个“案例”,就这一具有“解释学的暴力”性质的解释,来讨论一下哲学思想是怎样在两个哲学家之间的“对话”“中演进的以及这一解释在哲学史上的意义.     

从“自我的对象化”到“共同此在”——海德格尔对胡塞尔主体间性思想的发展

20世纪初,在哲学领域内出现了从主体性向主体间性的转折,胡塞尔、海德格尔等人都先后对主体间性问题作了探究。胡塞尔提出了先验的主体间性,认为“他我”是作为一种单子映现在自我中的。海德格尔用“此在”取代了胡塞尔的先验主体,开创了一种异于胡塞尔的“共在”理论。     

意义与空无——论海德格尔时间性视域下的两种世界

"时间"与"世界"是海德格尔哲学中的重要问题。时间性的到时是此在的存在,此在存在便要开展出一个世界。本真的时间性到时,此在本真的存在,开展出一个空无的世界;非本真的时间性到时,此在非本真的存在,开展出一个有意义的世界。有意义的世界是此在日常居住的世界,空无的世界则是思的世界。从意义到空无,不仅是理论的思辨,更有重要的实践意义。     

实践的历史时间规定与此在的生命时间规定——马克思与海德格尔价值论的差异

马克思与海德格尔都关涉时间地来论述价值问题,但马克思以唯物史观为基础的揭示,是以人的实践的历史时间来规定的,认为价值矛盾存在于历史过程的实践活动中,在解决上归结为对现存社会的改造;海德格尔由“此在”的现象学分析而对价值予以了个人的自然生命时间规定,从而价值矛盾是个体生命历程的生死矛盾体验,在解决上提出以人“沉沦”于日常生活事务的逃遁来实现的心理调节方案。相较而言,马克思的方案具有客观的科学性,而海德格尔反映了主观踪迹的局限性。     

论审美体验的本质

分析了目前国内学术界有关审美体验的本质的几种观点,认为以“自由”和“生命”这两个概念来界定审美体验的本质都有一定的缺陷。笔者认为审美体验的本质是“超越”,只有“超越”这一概念才能最深刻、最充分地揭示审美体验的内涵,因为从本体论意义上说,“超越”一词的含义比“自由”和“生命”更丰富、更宽泛,它既包含了“自由”和“生命”的双重含义,又超越了这两个概念。     

柏拉图美学:审美时间性结构之渊源

一、缘起二十世纪以前，“时间性”概念在美学领域还是相当陌生的，几乎没有人意识到通过对人生的时间性结构的分析能给日趋僵化、沉闷的美学研究拓展一件崭新的天地。这一领域最终被崇尚标新立异的二十世纪的思想光芒所照亮，首先是海德格尔描述了“此在”的时间性结构，伽达默尔接着分析了“审美的时间性”，把海德格尔的思想在美学领域中作了进一步的发挥，“时间性”已不再是一个与美学无关的概念了。什么是时间性？时间性与时间又有什么关系？这是我们在深入讨论之前必须首先弄清的问题。时间是什么？这本来就是一个十分困难的问题。奥…     

诗论视角下的海德格尔“敞开”问题研究

海德格尔在此在的揭示能力如何形成这一问题上提出“敞开”,随着思考的深入,后期海德格尔逐渐将“敞开”视为一个前生存阶段的域性空间。这一结构与海德格尔对诗的看法相一致。“敞开”问题最终显示为一个此在本体论下的艺术构思问题,在此海德格尔启发我们应关注艺术构思的思维基础,考察诗人能否正确地把握自身存在基础,这一思路也对其诗歌批判产生重要影响。     

论海德格尔对康德图型法的批判与继承

为解决范畴如何有效地运用于现象之上这一问题,康德提出了图型法学说以说明是图型使得知识的如此建构得以可能。康德同时声称,图型作为先验的时间规定纯粹是想象力的产物,这招致了康德对想象力的阐释有诸多不协调之处。海德格尔认为,康德之所以未能澄清想象力之为想象力,并进而在想象力面前“退缩”,是因为康德误认了超越难题和时间。从这一问题意识出发,海德格尔基于对超越难题的克服重新阐释了先验想象力,并将其与等同于源始时间。另外,作为源始时间的时间性在海德格尔看来是此在存在方式的根据,在他对此在生存论结构的论述中,康德哲学中模态范畴的图型是最为重要的思想资源之一。     

解读真理:表现与沟通

伽达默尔的《真理与方法》是对海德格尔真理观的“富有生气的传承”。海德格尔的真理观指向一种诠释学的根本变化,即从传统诠释学的方法论和认识论性质转变为本体论研究。伽氏的诠释学在坚持这一本体论转向的基础上,又以“存在的扩充”的表现和“视域融合”的沟通多了一种“可操作性”,让我们更“接近”对真理的把握。“艺术经验中的真理问题”又是解读伽氏的“真理”的活结,这一部分表现出“黑格尔与海德格尔的合流”,即海氏的“艺术品作为真理的置入与表现”和黑氏的“过去与现时生命的思维性沟通”。     

哲学解释学视域中教师管理的新走向

解释学，又称释义学或诠释学，起源于古希腊。施莱尔马赫、狄尔泰形成了一般解释学；海德格尔则把一般解释学提升到现代哲学解释学阶段。理解与对话构成了现代哲学解释学的中心话语。理解是解释学研究的基本问题，是一个“视界融合”的过程。伽达默尔认为，视界主要是指人的前判断，是文体的作者和解释者对文本意义的预期表达，被融合的视界即是文本的“原初的视界”和解释者的“现在的视界”，