开发民族地区校本课程,传承发展民族文化-以贵州省黔南布依族苗族自治州为例

我国是一个多民族国家,具有丰富多彩的民族文化,而民族文化的生存与发展正面临诸多问题,有的正濒临失传;学校教育是传承、发展民族文化的最佳途径,开发民族文化校本课程是传承、发展民族文化的最佳方式;民族地区民族文化校本课程的开发任重道远;民族地区学校具有独特的环境生源、课程资源、师资队伍和普及传播优势,完全有条件开发民族文化校本课程,以传承、发展民族文化。     

少数民族地区民族文化传承与校本课程开发——以广西南丹县某白裤瑶族乡为例

以广西某瑶族乡的白裤瑶文化为研究背景,对白裤瑶文化生态状况、学校教育在民族文化保护与传承中的实践、校本课程开发的现状等进行实地调研,并针对校本课程开发存在的问题,提出相应的对策。认为开发基于民族文化的校本课程,不但有利于提升学校的办学品质、满足学生发展需要,而且有利于促进少数民族文化的传承。     

民族文化教育传承中存在的问题及其对策研究——基于重庆市酉阳县民族完小个案调查分析

本文作者通过对重庆市酉阳县民族完小师资队伍、校本课程设置进行实地调查,发现民族文化在学校教育传承中存在着诸多问题。作者认为,民族文化传承只有走特色发展之路,校本课程具备吸引力,才能得到学生的喜爱;民族文化传承只有良好的社会环境,才能得到持久的发展和具备旺盛的生命力。     

青海省民族地区校本课程开发与对策思考

伴随着新课程改革的不断深入,以民族文化为依托开展的校本课程越来越受到重视。实施民族文化校本课程有利于民族文化在学校中的传承与发展,同时民族文化中蕴含的教育价值有利于学生的全面发展。对民族地区校本课程的开发和实施情况进行探讨,并在此基础上为民族地区开发和实施民族校本课程提供思路。     

散杂区回族学校文化传承研究——以河南新乡市回民小学为例

学校是文化传承的主要场域,尤其是散杂区的少数民族学校教育在民族文化传承中起着至关重要的作用。文章在对河南新乡市回民小学民族文化传承的主要载体和存在的突出问题进行调查研究的基础上,从回族文化传承的视角对散杂区回族学校文化传承提出了重视回族文化传承、尊重学校的民族文化历史、将回族节日文化融入校本课程等相应对策。     

四川民族地区体育校本课程开发的理论思考

本文运用文献资料法和对比分析法,通过对四川民族地区体育校本课程的现状、校本课程资源的构成,探讨了开发四川民族地区体育校本课程的思路,旨在为传承民族文化,丰富充实校本课程资源,构建合理的国家课程、地方课程和校本课程提供理论支持。     

民族地区校本课程开发与民族文化传承的现状与反思——以湖南省凤凰县三拱桥乡为例

自国家推行新一轮教育课改以来,三级课程管理体制的提出让校本课程受到广泛关注,民族地区的学校更是将校本课程的开发作为传承民族文化的有力支撑,要将校本课程开发与传承民族文化相结合并取得实质进展,首先要重视课程专家引领,提升教师课程开发能力,其次是要提升教师素质,组建校本课程开发的行动队伍,第三是加大资金的投入,以保障校本课程的开发得以顺利进行。     

论校本课程开发过程中的教师反思

在新课程改革的大背景下,很多学校开始了校本课程开发的积极探索。其中H省X鄂伦春民族学校基于自己学校的民族文化特色,以促进民族文化的传承与创新为目的,开展了一系列有关鄂伦春民族文化的校本课程开发。通过对X鄂伦春民族学校校本课程开发过程的理性审视,笔者认为．教师反思是校本课程开发成败的关键。     

陇南农村小学美术校本课程开发的构想

随着美术新课程的全面推行,小学美术教师则成为小学美术校本课程开发与建设的中坚力量,美术校本课程的开发需要广大美术教育工作者用毕生的精力去探索、研究。现以甘肃省陇南地区为例探讨农村小学美术校本课程开发,利用地域优势开发美术校本课程;借助历史遗产开发美术校本课程;传承民族文化开发美术校本课程的思路与构想。     

开设校本课程 弘扬民族精神

校本课程开发是新一轮课程改革的亮点,我校立足学科建设、打造学校特色,几年来对校本课程开发进行了有益的实践和探索。已开发实施了弘扬与培养民族精神的校本课程系列,我们根据自己实际情况、办学宗旨及教师资源,侧重于以“弘扬民族精神,传承民族文化,为中华民族的振兴而读书”为主题的学校特色下校本课程的开发,从而全面形成学校的办学特色。     

我国少数民族非物质文化遗产学校教育传承的政策分析

少数民族非物质文化遗产的活跃与发展离不开教育,尤其是学校教育的传承。我国民族文化教育政策的颁布和实施为少数民族非物质文化学校教育传承提供了重要的政策基础,通过对少数民族非物质文化遗产相关政策的价值选择及其合法性分析,提出重建公共教育权力体制、实现教育主体多元化;建立少数民族非物质文化遗产全方位、多层次教育传承体系;改革教育评价体制;加强少数民族非物质文化遗产学校教育网络资源开发。     

民族学校文化建设背景下的民族教育改革

民族教育及其学校教育机构承担着民族文化传承的重要使命.学校教育培养人的使命与文化发展是不相矛盾的,学校教育是发展文化的基础.由于民族学校文代使命的特殊性,必须通过学校文化建设传递和延续民族文化,具体通过课程建设、课堂教学活动和文化环境建设等途径进行.     

民族文化知识进课堂与发挥学校教育在保护和传承非物质文化遗产中的作用

随着经济全球化的快速发展,非物质文化遗产的传承和保护已经引起了全人类的普遍关注。虽然民族文化知识进校园与通过学校教育来传承和保护非物质文化遗产是一致的,但此项工作的落实还必须通过立法的途径才可得到全面的实施。具体的事例说明：立法手段是非物质文化遗产保护工作在学校教育中有效开展的重要保障。     

怀化民族旅游开发中的民族文化遗产保护

怀化地区拥有丰富的民族文化遗产资源,促进了本地区旅游业的发展,但目前存在资源破坏严重、文化遗产备受冷落、民间艺术人才断层等诸多问题。在旅游开发中保护民族文化遗产可以采用文化重构方式增强文化遗产的现代生命力,并与发展民族地区经济结合起来才能收到良好效果。     

少数民族地区学校教育传承民族文化的问题与思考——以六哨乡中小学为例

学校教育是少数民族文化传承的重要途径。调查发现,当前少数民族地区的中小学课程与地方民族文化暌违,学校的双语教育流于形式,同时各中小学没有建立一种长期有效的民族文化传承机制。因此,少数民族地区的学校教育应从民族文化校本课程开发、教师民族文化自觉意识的培养、文化主体创新意识培养及回归民族教育本质等几方面来使学校教育促进少数民族文化的传承。     

少数民族非物质文化遗产教育传承的主体及其作用

少数民族非物质文化遗产的教育传承,不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程,一种民族古老生命记忆的延续,同时,也是一个对民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的认知过程,是一个更具人性发现和理性精神的民族文化整合过程。个人、家庭、社会和学校相互交融、重叠和互补,构成文化传承的教育主体,共同传承和创造着一个具有民族文化基因特色和持续发展的美好未来。     

Ethnic minority students from South Asia in Hong Kong: language ideologies and discursive identity construction

This article explores how ethnic minority students in Hong Kong secondary schools discursively construct their identities in relation to culture, heritage, and social discourse. It finds that the ethnic minority students negotiate their identities within multiple positioning from parents, school, and the broader social discourse on minority languages and cultures. It also finds that they construct contradictory language ideologies when attempting to legitimate their heritage languages and to illegitimate the status of Chinese in the social context. The findings indicate that the participants tend to establish an essentialized cultural difference between their heritage culture and host culture. It argues that fixed and stereotyped views towards language practices and culture may lead to antagonistic relations between the ethnic minority students and locals, and become obstacles to their socialization and integration into the mainstream community. The implications for establishing a flexible and relational view on cultural differences and language use are explored.     

从文化位育之道看贵州省民族文化进校园

通过实地观察和深度访谈的研究方法,深入考察了贵州省"民族文化进校园"的课程设置、教学形式、教学管理、科研工作、发展规划等,分析了其在历时7年的实施历程中取得的成效与存在的问题。在释析"文化位育"内涵基础上指出,文化位育是文化全球化、中国现代社会转型、民族文化传承式微背景下,改善家、校、社区文化疏离,实现多元文化和谐共生,以及不同自然与文化生态系统中生物个体与群体安所遂生的动力与有效方略。     

非物质文化遗产民族教育传承立法的完善

非物质文化遗产是民族教育的文化环境,民族教育是非物质文化遗产传承的主要途径,民族教育立法可以促进非物质文化遗产的传承.我国民族教育立法在传承少数民族非物质文化遗产方面存在不足,必须树立科学的民族教育立法指导思想,既注重少数民族接受主流文化的权利的保护,又重视民族教育在传承和发展少数民族传统文化中的作用,同时还必须明确民族教育立法的基本原则,为民族教育立法奠定理论基础.     

构建少数民族非物质文化传承的新机制——促进西南少数民族非物质文化传承的学校教育改革研究

西南少数民族创造了极其丰富的非物质文化,但传统的保护方式存在着较大的弊端：只保存了非物质文化的“形”,不能保存蕴藏在非物质文化之中的民族精神、民族心理等“神”的内容,无法真正实现传承。根据非物质文化传承的要求,应积极对民族地区的学校教育进行改革,并通过学校的辐射作用建立有利于民族非物质文化传承的学习型社区,培养民族非物质文化“活的传人”,从根本上建立起少数民族非物质文化的“再生机制”。