民族地区非物质文化遗产传承人电视纪录片的创作与传播

纪录片是以真实生活为创作素材,以真人真事为表现对象,对其进行艺术加工,以展现真实为本质,并用真实引发人们思考的电影或电视艺术形式。以非物质文化遗产传承人为拍摄对象的人类学电视纪录片,真实地记录、还原了非物质文化遗产传承人所承载的文化技艺及其生活环境,具有重大的史料价值、人类学价值和传播价值。笔者试图从电视影像的角度,结合创作实践,对此类纪录片的人文价值、创作原则、艺术特色等方面进行分析,以期为民族地区非物质文化遗产传承人纪录片的创作与传播提供借鉴和参考。     

论非物质文化遗产在旅游发展中的“生活化”利用

非物质文化遗产是特定社会情境下人们生活方式的自然展现.由于社会变迁和全球文化趋同化,当前,非物质文化遗产正面临着文化生境破碎化、受众群体缩减化、传/继承人断层化、社区保护意识弱化等困境.为此,在旅游发展中,需要对其进行“生活化”利用,还原或部分还原非物质文化遗产赖以存续的社会情境,对其进行开放式利用,创建非物质文化遗产汇集地,真实再现非物质文化遗产赖以存续的生活情境;建立非物质文化遗产旅游利用专项资金补助机制;创新非物质文化遗产表现形式,使得旅游者能够在“惯常”生活情境中真实体验非物质文化遗产,领悟其丰富内涵.     

中学地理教育与非物质文化遗产整合功能初探

非物质文化遗产是指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能,以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间(即定期举行传统文化活动或集中展现传统文化表现形式的场所,兼具空间性和时间性).保护和传承优秀的人类非物质文化是建设和谐、可持续发展社会的要求.地理教育的学科特点也决定它在保护和传承非物质文化具有可能性和可行性.     

地域性非物质文化遗产价值研究

世界各个民族由于生活区域不同,所呈现的非物质文化遗产的价值也千差万别,其共同特征是人类在日积月累的生活实践中积淀下来的生活和生产经验。在经验基础上形成的具有强烈地域性的非物质文化遗产,其呈现出的历史价值、文化价值及非物化流变性等,成为区分各个不同地域历史文化特点的显著特征,也构成了人类非物质文化遗产的内容丰富性、文化差异性和特色地域性。非物质文化遗产不仅是衡量一个国家不同区域、不同民族社会发展水平的标准,也是各个地域优秀传统文化独特价值的展现。     

论土家族摆手舞生活形态与剧场形态的共时性存在

湘西土家族摆手舞作为非物质文化遗产之一,体现土家文化的凝聚与积淀。土家族摆手舞蕴含独特的民族精神风貌与民族文化内涵,也体现出传统舞蹈文化的独特魅力与美。本文从土家族摆手舞的溯源入手,从摆手舞的生活形态与剧场形态两个角度切入。     

基于虚拟现实技术的满族非物质文化遗产数字展览馆的构建研究

虚拟现实技术为满族非物质文化遗产保护提供了全新的技术手段。通过素材收集、场景建模、交互设计、数据连接、打包发布构建出用户体验感受真实、效果贴近原貌的三维数字化展览馆,使内涵丰富、形式多样的满族非物质文化遗产得以全面真实的展现。建成的数字展览馆能够通过互联网访问浏览,打破了时间和空间的限制,使更多的人能够感受到满族非物质文化遗产的独特魅力。     

从自然节气清明到社会政治清明——兼论清明文化遗产与开封节庆文化产业的发展

节日文化,作为一种无形的、活态流变的非物质文化遗产深藏于民间社会,是一个民族古老的生命记忆和活态的文化基因.清明节作为我国传承至今唯一的节气兼节日的民俗大节,是古代社会民众生产观念与生活现念的双重指导.从自然节气清明到社会政治清明体现了人与自然的和谐、人与社会的和谐.从社会学意义上讲,在家国同构的古代农业社会,清明节文...     

民俗摄影：现代化和全球化背景下的民俗记忆

民俗摄影的兴起和发展是时代的产物,是当今社会民俗受到重视的表现。通过分析民俗摄影的兴起、民俗摄影与非物质文化遗产保护、大众文化等现代社会文化现象之间的关系,揭示出民俗摄影在今天的价值：民俗摄影已经成为现代化和全球化背景下人们的民俗记忆。在现代化和全球化的今天,人们通过民俗摄影这种艺术方式来表达他们对具有传统性、民族性和地域性的民俗的关注,来表达他们对传统文化的依恋。这实际上是现代人在精神家园丧失之后对现代社会的一种反思,是人们对现代性的一种美学反应。     

民俗类非物质文化遗产开发新模式初探

民俗类非物质文化遗产具有群体性、综合性、依赖特殊文化时空和“标志性文化”等典型特征。对于特别强调活态的民俗类非物质文化遗产来说,保护是开发利用的前提和基础,开发利用是保护的目的和手段。在民俗类非物质文化遗产的保护性开发中必须坚持“政、企、民”三位一体的开发主体,对该类遗产实施“人、物、生态”立体开发。在此基础上,应创建“政、企、民”三方合资合作、“学术、商业、生活”三位一体的民俗类非物质文化遗产保护性开发新模式。     

非物质文化遗产与民俗学

在民族一国家文化寻根、反思和重构的全球性语境中,非物质文化遗产和民俗成为最热门的话题之一。这是民俗学从学术概念到人类文化自觉的反思,是一个传统民间文化的现代性转变,也是人类追求文化共享和多样性的历程。非物质文化遗产将民俗带入传媒时代,对民俗学而言,这既是机遇又是挑战,这一转变过程是现代社会对民俗象征、民俗思考、民俗符号等多重意义的重新整合。     

论文化生态与非物质文化遗产保护

我国于2003年启动民族民间传统文化抢救与保护工程,2004年中国政府签字加入联合国教科文组织“保护非物质文化遗产公约”,近年正以强劲势头实施这一宏伟文化工程。本文就这一工程中的文化生态建设,按照我国非物质文化遗产不同项目的生存状况,分别阐述了相关文化生态的保护、修复和重建问题,提示人们应将文化生态建设置于保护工程的重要位置,着力实现“活水养活鱼”的科学目标。     

互动与制衡:大学对民族非物质文化的生态性建构

从文化生态学的视角分析,物质文化和工具理性对大学的冲击使大学文化传承出现了生态性失衡,民族非物质文化遗产在大学文化碰撞交流和传递中被遗忘和边缘化。民族非物质文化和大学教育存在着生态性的互动和制衡,大学生态对民族非物质文化具有吸纳和创新价值,民族非物质文化传统促进大学文化生态平衡和特色发展;通过建构人文-文化、学科-学术、静态-活态、生态-人文等和谐共生的平衡生态,实现民族文化和区域大学共生共荣的互动发展和完美统一。     

高校图书馆与民间美术文化遗产保护—以山东艺术学院图书馆为例

非物质文化遗产是民族存在的生命线,高校图书馆所具有的社会职责和功能,使之成为保护非物质文化遗产的高等文化事业机构。民间美术以其自身特点,被纳入非物质文化遗产的行列。因此,高校图书馆应承担起保护、弘扬民间美术文化遗产的责任。本文以山东艺术学院图书馆收藏民间美术作品为例,探讨高校图书馆保护民间美术的重要性和特殊性。     

论学校传承少数民族非物质文化遗产的教育

学校教育在少数民族非物质文化遗产保护和传承方面具有独特的优势,是我国非物质文化遗产保护工作中不可或缺的重要力量。研究从教育学的角度探讨了学校教育传承少数民族非物质文化遗产的前提问题,明确提出了少数民族非物质文化遗产要进入学校教育必须＂坚持党和国家的教育方针,遵循教育的基本规律和服务于经济社会的发展＂的观点。     

河池市非物质文化遗产现状与保护对策

河池市的非物质文化遗产类型丰富多样,民族特色鲜明。在经济全球化和现代化进程迅速加快的形势下,河池市的非物质文化遗产面临着严峻的考验,甚至处于濒临消亡的危险,提高保护认识、健全保护机制、加大保护资金的投入、加强保护队伍建设,掀起全民保护的新高潮,才能从根本上保护好河池市弥足珍贵的非物质文化遗产,为河池的社会经济文化发展服务。     

论布依族非物质文化遗产代表作申报策略

布依族是我国西南历史悠久的少数民族,在漫长的历史过程中,积累了丰富的非物质文化遗产。在非物质文化遗产名录的申报中,布依族有3项入选国家名录,22项入选省级名录。在布依族的非物质文化遗产保护中,笔者认为应注意充实薄弱环节、发挥聚集优势、注意人无我有原则等。     

少数民族传统文化立法：问题、成因与对策

目前,关于少数民族传统文化立法保护,我国形成了以《文物保护法》为核心的保护物质文化遗产法律体系和以《非物质文化遗产保护法》为核心的保护非物质文化遗产的法律体系并存的立法格局。我们应更新立法理念,统一立法指导思想,加快国家法律立法工作,尽快制定通过《非物质文化遗产保护法》,并注意与《保护非物质文化遗产公约》、《保护和促进文化表现形式多样性公约》相衔接。加强抢救保护少数民族风俗习惯的立法执法工作,注重法律实施,创新保护机制。     

老腔皮影探源

华县老腔皮影能被列为全国非物质文化遗产是因为它有其固有的特征。主要体现为传承的封闭性;艺术表现的张扬性;音乐风格的自律性以及演出的多样性与灵活性,同时独特的板腔体剧种在全国民间戏剧中也是独树一帜。     

后现代主义语境下的原生态民间音乐

原生态民间音乐随着我国非物质文化遗产保护工程的启动逐渐成为各界关注的焦点。后现代主义语境下的原生态民间音乐，由于具有了独特的音乐文化价值及审美价值，因而有其存在的必然性和合理性。     

京族经济社会的转型与非物质文化遗产的保护——以广西东兴市(氵万)尾村为例

京族是我国具有海洋文化特质的少数民族,其非物质文化遗产也相应的具有独特性。本文作者通过实地调查,研究、分析了京族非物质文化遗产的现状和存在问题,并论证了在经济社会转型情况下非物质文化遗产的保护方法和具体措施。