略论《文心雕龙》的生命美学思想

《文心雕龙》包含丰富而深刻的生命美学思想,其要义是把化生万物的生命（及其运动）和美看成是宇宙的本性。作为该书理论体系核心思想的“枢纽”论其本义为：整个宇宙是围绕着由北极星和北斗星所构成的“天枢”（天轴）旋转和运动的,“天枢”是宇宙生命的总根源,也是万物和美的总根源。由于“天枢”所化生的万物其生命是各具个性的,于是万物的生命运动呈现千姿百态．从而使宇宙成为美的世界。这一思想源自远古华夏先民的“北斗崇拜”。由于把人与宇宙都看成是生命有机体,文章著作自然也是如此,由此便形成了把文学著作比喻为生命有机体的思想。这与西方美学史上的“生命之喻”思想是相通的。由此可见,刘勰的生命美学思想不但渊源甚古,而且在世界美学史上有着重要地位。     

"道":人类个体生命终极价值的建构

“在中国哲学家看来，宇宙乃是普遍生命流行的境界，天为大生，万物资始，地为广生，万物成亨，合此天地生生之大德，遂成宇宙。”在中国的宇宙模式中，宇宙是个整体结构，虽然存在不同的层次，不同的境界。但他们之间并非截然分割，各自独立的系统，相反，它们彼此之间是上下贯通而无碍的，宇宙依照层次结构同生命取得联系。因此，在中国的哲学中，生命弥漫于自然，内在于万物，渗透于人的创造活动中，整个宇宙展现为生命的大化流行。中国哲学美     

生命与审美

宇宙是活的生命。宇宙生命自我展现为万物的生命;万物实现着自我生命的同时就在实现着宇宙生命;体验着自我生命的同时就在体验着宇宙的生命。当我们通过体验万物的生命而体验自我的生命,并同时体验着宇宙生命的时候,我们的生命之火与万物的生命之火,以及宇宙生命之火在同一个交点上燃烧了。在那一个瞬间,所有生命的节奏韵律在同频共振了。这是对宇宙场与能贯通万物并将万物熔为一体的体验;在这一刻,我们体验到活的生命向大自然的复归,个体生命与宇宙生命的合一。这就是儒家所谓“天人合一”的境界,也就是道家所谓“物我两忘”的境界,亦即禅宗所谓“空无妙有,瞬间永恒”的境界     

《老子》哲学语境下的“无为”思想探析

老子在《老子》一书中首次提出了“道”的概念,并赋予它以形而上的意义。认为“道”是宇宙之最终依据,“道”生“有”和“无”,“无”是天地之始;“有”是万物之母,而“天下万物生于有,有生于无”,从而完整地完成了以“道”为宇宙之根本地宇宙本体论。在此基础上,该书提出了“无为”思想,并以“无为”作为人生活的根本根据,倡导不争、尚无、处下、守柔、虚静的思想理念。老子的“无为”思想具有独特的哲学语境。在哲学语境的笼罩下,该书蕴含了“无为”思想的深刻内涵。     

《文心雕龙·原道》随笔

《原道》篇是《文心雕龙》全书的枢纽之枢纽。《原道》开篇首句之“德”和《原道》之“道”相对，起呼应、点题作用。“道”指制约万物的普遍规律，“德”指具体事物的特殊规律，含有“得道”，即具体事物体现“道”之意。自然之道无时无地不存在，体现自然之道的文也无时无地不存在；有此广大普遍存在之属性，故有此广大普遍之功能，所以“功能”与“属性”这两种对立的解释是可以统一的。刘勰“人文之元，肇自太极”的论断，不是说“太极”状态下便有了“人文”，而只是说追溯“人文”的始因，也要追到太极，他看到了“人文”和“太极”的同一性。刘勰所持的基本立场观点是儒家的，但他总结出的“道沿圣以垂文，圣因文而明道”，是研究了儒、释、道众家的概括而不只儒家一家。他夸大了儒家圣人对自然之道的认识，是他时代和阶级的局限     

道家哲学的原子论——兼论《老子》的气、精、信

《老子》哲学里的“混成之物”指的是“原气”。它是“宇宙生命”的精华：在自然界，指充斥于宇宙的弥漫物质；在躯体，则是神秘性的生命力，甚或“类激素”。它又体现为能够谐合阴阳二性的第三种气，即冲气；“冲气以为和”，也就是“道生一（混沌），一生二（阴阳），二生三（阴、阳、冲气）”以后“三生万物”的过程，近似科学家所说的“混沌事件”。这种“精”或“精气”学说可以看做宇宙生命“一体化”的原子论。而“精”之内还有更小、更基本的微粒———信，就只好看成“亚原子”了。至于“信”的母型还不清楚，有可能是作为原初“真实”存有的“言”，那也许是宇宙生命的基元话语或“元语词”吧。过去一般看法是墨子的“端”类似“原子”，本文揭示《老子》可能也有特殊的“原子论”。     

『宇宙之大』、『品类之盛』的『之』字解析

高中语文新教材第一册《兰亭集序》一文中有这样一句话：“仰观宇宙之大，俯察品类之盛。”文中对“宇宙之大”没作解释，而对“品类之盛”的解释为：“地上万物的繁多。品类，指自然界的万物。”据此注释，不少学生认为此两句中“之”为结构助词“的”。但从“之”作为结构助词的用法和两句应有的表意效果来看，该两句应理解为古汉语中的定语后置句式。其理由如下：１、“之”作为结构助词，用于定语和中心语之间，相当于现代汉语中的“的”。在古汉语中，这种用法最为常见。如：（１）古之学者必有师（《师说》）（２太后之色少解。（《触…     

“宇宙之大”、“品类之盛”和“之”字解析

高中语新教材第一册《兰亭集序》一中有这样一句话：“仰观宇宙之大，俯察品类之盛：”中对“宇宙之大”没作解释，而对“品类之盛”的解释为：“地上万物的繁多。品类，指自然界的万物。”据此注释，不少学生认为此两句中“之”为结构助词“的”。但从“之”作为结构助词的用法和两句应有的表意效果来看，该两句应理解为古汉语中的定语后置句式。其理由如下。     

苏轼与程颐易学动静观的比较

文章从宇宙化生、性情、卦爻三方面对苏轼、程颐的《易》学动静观作了比较，揭示了理学和庄玄之学两种解《易》思想的差异。关于宇宙化生，苏、程皆承认阴阳之“动”生出万物，而程颐从宇宙运动中抽绎出“理”作为最高法则，苏轼则归之于造化无心。落实于性情论，两人皆突出“静”的高明之境，然而程颐的心之安静是以长时涵养的道德自律为前提的，而苏轼的“静”则缘于应物无心、淡然自若的处世情态。体现在符号化的表征—卦爻上，程颐的动、静合“理”体现为爻位的嘉善，苏轼的动、静自然则体现于卦爻之间的动态平衡。     

说“定势”

《文心雕龙》第三十篇以“定势”两字标题,刘勰阐述时,在比喻一通之后说,“文章体势,如斯而已。”可知“定势”应视为“定体势”的省略。文章的“体势”指什么?在创作过程中怎样确定文章的“体势”?刘勰提出“定势”论有没有针对性?这些问题都值得研究。目前,研究者对《定势》中“体势”的理解,颇有分歧。这里,愿就研习中的一得之愚,析而论之,以就教于专家和读者。     

《说“气”》阅读训练

①气,本指自然之云气。古之先哲,常常把人与气结合。管子说:“有气则生,无气则死,生则以其气。”是谓“气”为生命的本源。庄子所谓“通天下一气耳”,则谓万物皆不在“气”之外,万物乃一生命的大和谐。王充说:“形须气而成,气须形而知。”是谓一切现象,天地万物皆天地之气而生。《易》所谓“云行雨施,品物流行”,“天地氤氲,万化化醇”,将整个宇宙直视为一幅生命之气的流行。②人一旦与气结合,就把自己的生命带进自然生命之中,使自己的精神与无限的自然生命相融合,生成种种“气”来:壮烈刚毅的豪气,可敌三军的锐气,()的节气,宁折不屈的骨气,…     

《文心雕龙》的艺术自然论

以自然论艺术的文论家可以说首标钟嵘。梁代的钟嵘在《诗品序》中针对宋刘以来的不良文风,即“文章殆同书抄……句无虚语,语无虚字,拘挛补衲,蠹文已甚”,提出“自然英旨”的创作原则。但钟嵘并没有对它进行系统的分析,只有到了刘勰,作为艺术创作原则之一的“自然”才得到充分的论述。因为,一方面刘勰也看到了魏晋时期刻意雕饰的文风,如他评价晋代群才的文章是“稍入轻绮”,而到宋初的文章,则“俪采百字之偶,争价一句之奇,情必极貌以写物,辞必穷力而追新”（《明诗》）。清代纪昀评《文心雕龙·原道》时也指出:“齐梁文藻,日竞雕华,标自然以为宗,是彦和吃紧之处。”可见刘勰提出艺术自然论是具有针对性的。另一方面刘勰的艺术自然论受到“玄学”自然本体论的影响。自然最早是作为哲学术语出现于老子哲学中,在《老子·第二十五章》中有“人法地,地法天,天法道,道法自然”之说,“道。”的特点就是“自然”,而“自然”的含义是“万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居”（《老子·第二章》）。道是无为,无私的,但它又是万物产生的源泉,所以它又是无不为。到魏晋玄学,“自然”则上升到本体高度,何晏说:“自然者,道。”（《无名论》）把“自然”直称为道,也是万物之本。玄学“自然”本体论为刘勰的     

论老子之道的生命美学意蕴

老子之道是指宇宙本体，包含广阔无边，永恒无穷的宇宙时空和它化生万物的无穷的生命力两方面的意义。从生命美学来说，它具有如下两方面意蕴；一是道赋予万物生命个性和成就了万物与世界之美，可见它是万物与美的本原；二是道的法则是“无为而无不为”：它化生，衣养万物并没有目的，但又成就了万物和世界之美，达到了目的，其中正包含了对美的重要规律-合目的性与合规律性-的理解，老子的上述认识源于我国远古先民对生命运动和社会生活的观察和体验。     

《山海经》宇宙观初探

从《山海经•海外南经》禹曰一段话,可以一窥远古华夏先民的宇宙观。主要为：一、宇宙时空无穷无尽,既千变万化,又循环有序,是一个统一体;二、宇宙乃是万物生命的载体,万物各具个性,生死循环,往复无穷;三、宇宙以人为中心,人类的杰出代表“圣人”能认识和掌握宇宙规律“道”,用以指导实践活动。上述思想具有重大意义。     

论《战国策》的语言艺术

《战国策》的文辞之精妙奇伟,历来备受推崇。宋代李文叔说它“其事浅陋不足道,然而人读之则必尚其说之工,而忘其事之陋者,文辞之胜移之而已。”(《书战国策后》)明代姚三才赞美它“雄辩变幻,自是宇宙间一种好文字。”(见《战国策谭概·附录》)胡汝嘉     

“文与道”:一个永恒的话题

“文与道”,它被史坛上的文章大家们谈论也有两千余年了.然而不同的时代赋予“文与道”的内涵是不同的.“道”,古人就赋予过它几个含义:（1）法则,法律.《易经》说“一阴一阳为之道”,这是把宇宙万物都看成阴阳对立的,互相转化的,并且是变化无穷的,这就是把“道”看成了宇宙中的矛盾统一规律.老子的《道德经》则说:“有物混成,先天地生.寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰道,强为之曰大.”老子认为“道”是混沌之物,是宇宙中“独立而不改”的客观存在,是宇宙万物的本源,宇宙万     

吴宓的“万物品级图”解读

吴宓先生生前在清华大学讲授选修课《文学与人生》时，提出“万物品级图”（The Graded Being of U-niverse）是一个关于宇宙万物关系的系统理论图。按照“万物品级图”的理论，从自然到神的过程，是一个从无穷多到单一的演变过程。“万物品级图”体现了一个从下到上，由具体到抽象的变化过程。它不仅说明人居于宇宙的“中心”位置，而且从宇宙最低层的矿物到宇宙顶层的神的过程，也是一个形体界逐渐减少灵魂界逐渐到无穷大的过程，本文对这个理论从五方面做了解读尝试。     

《礼记》和谐生态哲学

《礼记》和谐生态哲学思想主要表现为：《礼记》从宇宙高度以“礼”作为世界万物和谐共生的基础，其基本概念是“和而不同”，它是保障生物多样性、人与社会、人与自然协调相处的基本前提。《礼记》以人为基点来保证万物和谐共生的基本观念是“仁爱”，不仅“爱人”，还要“爱物”，是“合敬同爱”、普爱众生。《礼记》处于国计民生的长远利益考虑，要求人们对一切资源要“取之有度，用之以时”，适时发展农业，这是一种对动植物资源的合理利用，进而确保可持续发展的良好举措。《礼记》所赋有的和谐生态哲学思想对于当代人在处理人与社会、人与自然的关系以及形成正确的生态价值观与整体和谐观有着极大的现实意义。     

庄子生命哲学的世界观基础及价值取向

庄子从宇宙本体之道的高度俯观万物,从“以道观之,物无贵贱”的世界观出发,从天、地、人并生的关系中强调人在世界中的地位,通过以物观物反观以我观物,达到“无我之境”,最终升华到“藏天下于天下”的达观境界,追求有无合一,肯定个体生命价值,对实现和谐完整的理想社会有一定的参考意义。     

《周易》美学三题

一、立象以尽意像《周易》这样一部号称中国古代“六经之首”、“十三经之首”的著作,通体充满着中国古人智慧的经典文献,其在美学上的价值和地位又如何呢?首先,《汉书·艺文志》称:《易》曰:宓牺氏仰观象于天,俯观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取近物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。这种既“通神明之德”,又“类万物之情”的智慧之学,由于达到了人类认知的“天人合一”的玄妙境界,所以又是一部开启了人们审美心灵的百科全书。审美的前提和归宿是人的身心与宇宙万物在精神上的交融,而《周易》以一种具象与抽象高度统一…