布朗族非物质文化遗产保护传承的实践与思考——以“布朗族弹唱”为例

布朗族是云南省的特有民族、跨境民族和人口较少民族之一,在长期的生产生活实践中创造了丰富多彩的历史文化,为我国乃至世界民族文化多样性做出了不可替代的贡献。被列为国家级非物质文化遗产名录的"布朗族弹唱"是西双版纳州勐海县布朗族群众喜闻乐见的一种民族文化的表现形式,在重大节庆或仪式活动中以独唱、对唱、合唱等形式进行演唱,具有鲜明的地方特点和民族特色,蕴含着深厚的布朗族文化底蕴。近年来,随着布朗族群众生产生活方式的变迁及其价值观念的变化,"布朗族弹唱"的保护传承面临着许多严峻的挑战。采取有效措施加强对人口较少民族布朗族非物质文化遗产的保护与传承,显得尤为迫切而重要。     

非物质文化遗产保护语境下的民间舞蹈文化传承

民间舞蹈作为民族传统文化的审美体现,包含了各民族人民的思想精髓和生活体验。有效传承民间舞蹈,是保存民族特性、发扬民族精神,促进民族文化持续发展的重要手段。非物质文化遗产保护的兴起,给民间舞蹈的传承与发展带来了新的机遇与挑战。一方面,非物质文化遗产保护的提出使民间舞蹈传承有了新的文化解读,另一方面,非物质文化遗产保护不全面、不到位的尴尬境地也给民间舞蹈的传承与发展带来不利因素。在非物质文化遗产保护语境下探求民间舞蹈传承的利弊,总结经验与方法,对我国民族文化的创新与发展具有重要的意义。     

对少数民族非物质文化遗产保护的思考——以广东为例

本文以广东省少数民族非物质文化遗产保护的具体情况为例,论述少数民族非物质文化遗产保护的意义和途径。特别是提出了少数民族非物质文化遗产保护一定要体现其特殊性、文化记忆是少数民族非物质文化遗产保护的重要形式、文化的解构和建构是少数民族非物质文化遗产开发利用的方式、少数民族非物质文化遗产保护必须走社会化道路等几个观点和大家探讨。     

新时代人口较少民族非物质文化遗产的挖掘与抢救

在我国56个民族中,总人口在30万人以下的人口较少民族共有28个,这些民族拥有悠久丰富的民族文化和历史记忆,非物质文化遗产丰富多彩。党的十八大以来,我国人口较少民族的非物质文化遗产保护工作取得了显著成绩,进入巩固保护成果、增强传承活力的新阶段,一批珍贵、濒危和具有重要价值的非物质文化遗产得到有效保护。与此同时,也存在着一些问题,需要从法制建设、政策扶持、人才培育、传承人保障和生产性转化等方面进行积极的调整。     

少数民族非物质文化遗产的保护与教育

少数民族非物质文化遗产是我国非物质文化遗产的组成部分。少数民族非物质文化遗产的保护自新中国建立以来已取得一系列成就,而少数民族非物质文化遗产的教育还没有系统地展开。把少数民族非物质文化遗产纳入教育体系是保护、开发、传承少数民族非物质文化遗产的重要手段与途径。     

论少数民族地区非物质文化遗产的法律保护——以云南省红河哈尼族彝族自治州为例

法律保护问题在当前的非物质文化遗产保护中是带有根本性的关键问题。要做好少数民族地区非物质文化遗产保护工作,首要的就是要重视法律保护。中国是一个实行民族区域自治的国家,在非物质文化遗产保护中,少数民族地区自有其重要性和特殊性。从少数民族地区这一特定区域出发,以云南省红河哈尼族彝族自治州为例,概括了非物质文化遗产保护和红河州少数民族非物质文化遗产的情况,分析了少数民族地区非物质文化遗产法律保护的现状,提出了依托民族自治构建非物质文化遗产法律保护的有效途径。     

论裕固族非物质文化遗产保护与传播中的媒介策略

裕固族是我省独有的一个少数民族,有着独特的民族传统文化。但由于裕固族人口较少,其民族文化发展本身具有脆弱性。近年来,随着民族经济的发展,社会的开放,特别是各种传媒技术的广泛应用,各民族文化交流日益密切,相互间融合渗透加剧,裕固族文化特别是裕固族非物质文化又出现濒危性。大众传媒作为文化传播的重要工具和载体,有义务和责任承担起少数民族文化的保护和传承任务。因此,媒介要通过提高从业人员的民族文化素质、强化媒介的议程设置、增强民族文化传播中的价值内涵、创新民族文化传播的方法和模式等,加强裕固族非物质文化遗产的保护、传承和发展。     

非物质文化遗产保护的社会价值分析

非物质文化遗产的保护是保持世界文化多样性的重要课题,如同生物多样性一样,它的存在是人类社会和谐发展不可或缺的因素。同时非物质文化遗产承载着民族历史发展的印痕,是民族共同血脉的体现,并且社会的进步离不开创新,非物质文化遗产也是创新的文化基础。正是基于非物质文化遗产的重大社会价值,对其的保护显得愈加重要。     

论少数民族非物质文化遗产知识产权保护

非物质文化遗产是少数民族重要的文化权利之一,但长期以来并未引起国家和各级地方政府的重视,在具体的知识产权法律保护方面则更显欠缺。厘清少数民族非物质文化遗产的定义和特征,阐述对其进行知识产权保护的重要性,分析我国少数民族非物质文化遗产知识产权保护不力的现状及其原因,并在此基础上,有针对性地提出加强我国少数民族非物质文化遗产知识产权保护的4点建议。     

以旅游开发促进非物质文化遗产的保护与传承——以仡佬族“哭嫁歌”为例

非物质文化遗产是一个国家和民族的灵魂,具有很重要的价值。文章以仡佬族的“哭嫁歌”为例,分析如何在旅游开发中保护和传承非物质文化遗产。非物质文化遗产,随着现代化的发展,非物质文化遗产所依存的条件受到强烈的冲击,如何对其进行保护和传承并处理好其保护与开发利用之间的关系,是值得深思的。     

非物质文化遗产保护与文化自觉——对于当下非物质文化遗产保护的反思

非物质文化遗产的诸多特征,决定了真正的非物质文化遗产,只能存在于民众的日常生活之中。当下的非物质文化遗产保护,一方面取得了可喜的成果,有效地保护了濒危的非物质文化遗产,可另一方面,也与非物质文化遗产的特征存在着一定的矛盾,甚至在很大程度上导致了民众文化自觉意识的缺失。如何在当今的社会中,培养民众对于非物质文化遗产的文化自觉意识,已经成为当下非物质文化遗产保护能否取得成功的关键。     

The Protection of Intangible Cultural Heritage

In China’s cultural ecology:intangible cultural heritage is confronted with great challenges. a great deal of traditional craftsmanship is on the verge of extinction;a large number of precious objects and materials of historical and cultural values are destroyed, deserted or lost in foreign countries;arbitrary misuse and excessive exploitation of intangible cultural heritage occur from time to time. Therefore, the protection of intangible cultural heritage brooks no delay. We should realize the rational utilization under the precondition of efficient protection, and prevent the misunderstanding, distortion and misuse of intangible cultural heritage. On the basis of scientific acknowledgement, efficient measures have been adopted so as to make intangible cultural heritage get recognition, respect and promotion in the society.     

民俗学与非物质文化遗产保护

当今民俗学的学科追求与非物质文化遗产保护的理念是相通的，民俗学者为非物质文化遗产保护做了许多具体工作；检视民俗学的发展，我们发现民俗学的理论和实践对于当前的保护工作具有指导和借鉴意义。通过参与到非物质文化遗产保护中去，民俗学一方面看到了自身存在的问题，另一方面也面临着巨大的机遇，抓住机遇的民俗学有许多可以拓展的空间。     

关于非物质文化遗产保护的多维思考

文章结合工作实践,对非物质文化遗产的目标界定、保护主体的职能划分与保护的几个层次进行了分析和阐述,提出了非物质文化遗产目标界定的四个基本点,提出了具中国特色的非物质文化遗产保护主体的职能区分及实现良性互动的方式,并将非物质文化遗产保护方法梳理为三个层次,指出保护的最高层次是培育传统文化生存发展的土壤,合理开发利用传统文化资源,推动优秀的非物质文化遗产融入现代日常生活。     

非物质文化遗产传承保护与学术支撑

进入21世纪,中国文化界最重要、最急迫的任务之一就是对民族民间文化遗产的抢救和保护。从中国民间文艺家协会发起的"中国民间文化遗产抢救工程",到文化部的"民族民间文化遗产保护工程",到近年来提出的"非物质文化遗产保护"的全面推行,民族民间文化的命运和抢救、保护等问题受到了人们空前的关注与期待。非物质文化遗产已经成为一个地区地域文化的坐标系,也是地域文化中最为显著的地标性特征之一。     

非物质文化遗产传承保护之成功个案——长白山满族民间剪纸发现、挖掘、传承保护研究

长白山是满族的发祥地,由于历史及地理等因素使这一地域的文化长期被湮没,20世纪80年代王纯信教授在这里发现了遗存的满族民间剪纸,从此开始了挖掘和研究工作,并通过文化和教育部门对满族民间剪纸进行传播和推广,最终实现了满族民间文化由自觉传承到教育传承的转换。实践证明这种转换是非物质文化得到传承的有效途径之一,该个案成为非物质文化遗产传承保护的成功之作。     

非物质文化遗产数字化保护研究

进入21世纪数码时代,非物质文化遗产与现代信息技术的结合正成为文化遗产现代传播和未来传承的主要推动力量。基于非物质文化遗产数字化保护的理论支持、技术支持及国内外研究与实践的系统梳理,进一步探析了非物质文化遗产数字化保护面临的挑战与机遇及其价值。     

旅游开发中的非物质文化遗产保护刍议

通过反省当前旅游开发中的几种非物质文化遗产的保护模式,论述了在旅游开发中,要加强非物质文化遗产的“活态”保护,要对非物质文化遗产的生境进行整体性保护,要从文化持有者的视角出发来保护非物质文化遗产,为非物质文化遗产的保护和旅游可持续发展提供可借鉴的思路与方法。     

海南非物质文化遗产立法保护探析

海南是个少数民族聚居及少数民族非物质文化遗产品类繁多的地区,2011年中国在国家范围内颁布了非物质文化遗产保护法,是非物质文化遗产在国家层面获得法律保障,但海南省目前具有可操作的地方立法仍然匮乏,立法机构应加强这方面的立法工作,在立法时使相关的地方立法与上位法原则保持一致、突出少数民族地方特色,并使地方立法具有更强的操作性。