中西人文精神的源起、演变与融合

人文精神是中西文化“人文”思想的结晶。在不同文化的孕育下,中华人文精神体现为伦理型的、自然与宗教融合、“人”“文”互动、社会人格等特质;西方人文精神则体现为自然型的、自然与宗教抗衡、“人”“文”割裂、个体人格等特质。在全球化时代,中西人文精神自然呈现融合趋势,具体表现为两个方面:一是在理论研究中,注重“人”与“文”的契合,“精神”和“思想”的契合;一是在文化实践中,倡导个体人格与社会人格的融合,当下追求与终极关怀的融合。     

20世纪中国文学主体问题三论

本文以传统中国文学和现代西方文学为两大参照系，以２０世纪中国文学主体问题为切入点和主要论域，着重讨论了２０世纪中国文学的主体精神、主体品格，以及主体思维和运思方式这三个问题。作者认为：就传统中国文学和现代西方文学而言，其主体精神可以分别概括为“它律性的自律”和“互约中的自由”。２０世纪中国文学虽然在主体精神方面开始了“从自律到自由”的世纪性转折，但其发展路径和本质，则可表述为“自由与它由间一种摇摆不定和奇怪的混合”。与之有关的，是２０世纪中国文学主体在基本品格方面所表现出几个较普遍明显的特点，即“忧患情结”、“否定意识”、“悲剧色彩”。此外，在思维类型尤其是方式方面，２０世纪中国文学主体也具有自身的特点：它一方面承续着中国民族思维和文化的“象本位”传统，同时又受染于西方“符本位”的科学和理性精神，在审美“观照－读解－判断－表述”诸环节表现出以“符象互补、符象合一”为特征的思维和运思方式的转型趋势     

浅论中国文化的人文精神

中国古代文化无论以人为出发点还是归宿,无论从伦理角度还是从哲学、宗教、甚至审美的角度看,人文精神都是其基本特征之一,而且在高度和深度上都对西方的"人文主义"有所超越.从对中国传统文化三大支柱儒、道、释的分析中论证中国文化中的人文精神.     

严复"伦理本位"的自由观

严复不仅是近代中国译介西方自由主义的第一人,也是批判西方自由主义的第一人。严复的自由观反映出的是中国伦理本位文化所能容忍与接受的自由意志,而非西方个体本位文化中原汁原味的自由意志。概括说来,经过严复思想滤过的“自由主义”,与形形色色西方自由主义的根本不同之处,     

对科学精神和人文精神的一些思考

某些现代西方批判理论家特别是法兰克福学派认为,在发达工业社会中,科学技术成为控制、支配、统治人的思维方式、生产生活方式的意识形态,造成社会的生存、发展及文化危机,把科技推到“原罪”地位。而对于中国而言,传统文化缺乏科学理性和精神,政治意识形态长期占据话语霸权,科学素质和精神亟待提高,因此不能简单照搬西方科技批判理论。而认为中国的人文精神极其丰厚及人文精神与科学精神相对立的观点也值得商榷。中国传统人文精神是建立在早就发达起来的农业文明的基础上的早熟而缺乏科学理性的人文精神,而科学精神是现代人文精神不可分割的一部分,现代的人文精神应是融合科学精神在内的人文精神。     

比类逻辑与中国传统政治文化思维特点析论

中国传统文化内在的思维逻辑可以概括为“比类逻辑”，这种致思方式对于“传统政治文化”的思维特点影响深远。本文梳理了传统比类逻辑的构成要点，分析了比类逻辑与王权专制思维特点的关系，并站在现代社会发展的立场上，对于这种文化遗存的深层影响做了剖析。指出，作为文化遗存的“比类逻辑”思维特点使得当代中国的政治思维在某些层面或某些地方还滞留在中世纪，这是解读当前一些政治文化现象——诸如对于政治权力普遍崇拜和挥之不去的“个人迷信”等等的深层传统文化根源之一。     

西方人文精神发展的历程

“西方人文精神的起源和发展”主题有三个关键词：西方、人文精神、起源和发展。三个词中,核心为“人文精神”。所谓“人文精神”,并没有一个确切的定义,但研究者有一个大致公认的看法,即主要是指关注人,尊重人的价值,重视人的意志和利益。与其类似的概念有人本主义、人道主义、人文主义、人文思想、以人为本等。根据研究者对“人文精神”的公认看法以及高中《历史课程标准》的相关表述,我们大致可以这样认识：“人文精神”是一个笼统的概念,在不同时期有不同的内涵和不同的名称,如在文艺复兴时期称作人文主义,启蒙运动时期称作理性主义。     

试论中西方文化视野下科学精神的养成

在中西方文化视野下两者的基本区别是思维方式的差异。中国传统文化以儒家思想为中心,在入世思想、道德思想、伦理观念、中庸哲学的支配下,诗文以教化为功用的中国文学在内容上偏重政治主题和伦理道德主题,缺少“科学精神”的体现;西方文化讲求劳动与知识的结合,以及没有权威、人人平等的精神是科学发展的重要因素。西方文学直接受惠于其思想营养的丰富性和多维度、多彩多姿的个性化。     

长善救失:大学办学理念的中国文化视角

正如现代大学诞生于西方一样,大学的办学理念也是西方一统天下。本文从中国传统文化的视角,探讨并比较了各自的大学办学理念,指出中国传统文化意义上的大学办学理念大致可以概括为五个主要方面:各美其美、和而不同、学术责任、与时俱进、止于至善。其中,“各美其美”是行动的价值观念,“和而不同”是行动的必要选择,“学术责任”是行动的制度约束,“与时俱进”是行动的管理标准,“止于至善”是行动的最终理想。最后,本文认为,包括中国在内的后发国家建设世界一流大学,可以也必须从包括中国优秀传统文化在内的一切优秀文化中吸取智慧与力量。     

浅析“天人合一”--关于知识背景转化的问题

文章从知识文化的生产形式角度讨论了中国传统思维的特点、性质、影响,并与西方理性思维作了比较研究,探讨双方各自利弊得失,认为中国现代化进程既需要继承传统思维方式,更需要注入理性主义的科学精神,科学精神与人文精神并行不悖。     

中国传统文化与“科学”

近年来，借“科学”的名义和“伪科学”的棍子，以周易学、中医学等为切入点，打击中国传统文化的事件屡屡发生，令人痛心。“科学”本是人类追求真理的一种思维方式，中国先哲们也在追求真理。与西方“科学”分科而学的思维方式不同的是，中国古代对客观世界的研究特点为“整体而学”、“综合而学”，《周易》、《论语》、《道德经》、《黄帝内经》都可以做代表。     

人文精神的内涵探析

“人文精神”是20世纪90年代以来我国学界广为关注的论题。学者们对于人文精神存在三类不同理解方式：或者从西方思想中的“人文主义”来界定它的内涵;或者把人文精神归结为中国古代的人文传统;或者立足于人类来理解。文章认为,对于人文精神的理解,应当以中文语境的意义为基础,综合把握西方文化中的基本观点,立足于个人与人类的自由。     

元道与思维——舜文化基础理论研究的重大关键

回答中国人的思维是什么思维以及中国人如何思维这两个问题。都必须“究天人之际”。帝舜的“神人以和”与儒、道的“天人合一”是中国传统文化的归属处,也是中国哲学思维的核心。这一哲学思想是中国人在一定社会经济、政治、思维结构情景下创造的有别于西方思维方式的另一种科学的思维方式。中国人的哲学思维是体悟、隐喻思维,也称为一元化的思维。这是一个将超越与内在、价值与事实（方法）构筑起来的相对稳定、融突、和合的体系,也是舜文化基础论理研究的重大关键。     

关于中学人文精神教育若干问题的思考

人文精神的教育是中学教育的一个非常重要的组成部分 ,应该受到重视。在理论上 ,几乎每位教育工作者都这么看 ,但在实践中 ,人文精神的教育是否受到了应有的重视呢 ?人文精神教育是否取得了应有的效果呢 ?答案就不是很乐观了。一、人文精神的内涵人文精神的内涵是什么 ,近年来学术界讨论较为热烈 ,分歧主要表现在两个方面 :一是人文精神的文化基础是什么 ,二是人文精神和西方“人本主义”或新儒家的“人文精神”可否画等号。对后者 ,我们可以肯定地说 ,它们是不同的概念 ,绝不可画等号。前者 ,大致可分三种情况 ,一是把整个人类文化看作是人…     

中国政治文化中人文精神的最高表现——民本精神

中国人文精神的争议除了其伦理人文,就是中国政治文化中人文精神的最高表现——民本精神。中国是一个有着人文精神的文明古国,其人文精神经历了远古的自然人文精神到伦理人文精神的发展,其发展的目的和出发点都是人,在这种发展追求中,中国的人文精神在政治文化中最终升华为民本精神。这是中国政治文化的精华,由于各种传统,使得中国的这种人文精神在运行中往往走向反面。文章就中国政治文化中的民本精神作辨证分析,在分析中弘扬民本精神的精华,争取为中国共产党在推进现代中国政治文明中的"执政为民"提供一点借鉴。     

东西方文化思维方式的差异对高职英语教学的启示

东西方思维方式差异主要体现在整体与个体、直觉与分析、逻辑式思维以及形象思维与抽象思维、模糊性与精确性等方面,即西方思维方式以逻辑、分析、线性为特点,东方思维方式则以直觉的整体性与和谐的辩证性为特点。东西方传统文化的不同是导致东西方文化思维方式差异的重要根源。了解东西方思维方式差异对于提高英语教学效果和培养学生的跨文化交际能力有着极其重要的意义。     

子道与子民--"文化原型"视域中的传统人文与传统政治思维

在中国文化中，“天地-父母”被视为人的本源，且构成了人的身心，具有文化原型意义。这种自然与血缘的互渗和纠缠构成了中国传统人文精神的基本特色。同时，泛化的“子道”在古代伦理政治中直接转换为“子民”(或臣民)政治文化。中国历史虽多经鼎革，但子道与子民精神一以贯之。     

包管万虑其名曰心——浅论中国美学心化思维的艺术表现及其文化根源

本文认为从传统文化和思维方式的视域整合中国美学研究,是实现古代文论范式转换和深度追求的必经之途。与西方的分析思维不同,中国的心化思维对中国艺术独特风格的形成起到了决定性的作用,我们可以从“心源”、“直悟”和“体味”来探讨心化思维在艺术中的具体表现。不仅如此,本文还从儒道文化“体仁”、“得道”的方式去考察心化思维产生的根源,揭示了儒道文化对推动中国艺术尚内轻外、尚心灵体悟轻理性分析风格的形成所起到的殊途同归的作用。     

中国古代辩证法的巫史文化渊源

“巫术文化”和“史官文化”是中国古代文化的重要源头，也是中国古代辩证法思想的深厚文化渊源。“史官文化”对中国古代辩证法的影响，主要表现在通过体察和总结社会历史发展和变革过程中的种种强弱、盛衰、成败、存亡等经验而产生的理论概括；“巫术文化”对中国古代辩证法的影响，主要表现在以天道推演人道，借自然以明人事的思维方式和阴阳学说等重要的辩证法内容。中国古代辩证法以巫史文化作为独特的文化渊源，构成了一个引入注目的基本特征，使之与那种主要源于对自然的探求和逻辑的思辩的西方式辩证法传统形成了鲜明的对比。     

对中国古代主流人文精神的反叛——浅谈晚明人文主义思潮对“人”的发现

儒家文化是中国古代文化的核心链条,它蕴含的人文精神集中体现为通过教化,使人成为人的存在,表面上属于道德型人文精神,本质上则为伦理型人文精神,这是古代人文精神的主流。在其发展过程中,伦理性被凸显,自然性逐渐遗失,这是儒家文化中蕴含的人文精神衰落甚至泯灭的过程。晚明儒家文化发生了裂变与分化,形成强大的人文主义思潮,构成了对儒家文化的反叛,其社会根源在于明中叶之后城市经济和市民生活的发展,思想根源则在于阳明心学的崛起。然而,这股人文主义思潮并没有掀起类似西方文艺复兴那样深入持久的文化运动,它只是作为儒家主流文化的一股逆流在中国文化史中昙花一现。