个体发展的道德完善视域研究

以个体发展为视野,道德完善是个体发展的价值目标,是道德主体发自内心并追求至高精神境界的内在价值取向,从本质上讲,道德完善体现了个体发展中情与理的和谐统一,这一统一贯穿于个体与自然、个体与他人、个体与自我等关系之中,从道德的角度体现个体价值的实现。道德完善视阂下的个体发展,是一种理想与现实、情与理的和谐统一,它主要包括三个方面的内容：一是个体劳动能力的合理发展;二是个体交往能力的合理发展;三是个体精神生活的丰富。     

心理健康教育的德育属性及德育概念的重新建构

心理健康教育与德育的关系一直是学术讨论的热点问题,从理论上进一步认识两者的关系十分必要.心理健康是个体道德发展的基础和条件,也是个体道德的表现,个体道德的核心恰恰也是心理健康的核心与根本,本质上心理健康教育就应该属于德育范畴,道德与德育的概念有必要重新建构:道德是指人在处理与自我和与外部世界的关系时,态度和行为符合社会所认可的价值规则;把人怎样认识和对待自己也纳入道德的范畴,是德育理论与时俱进的必然要求.     

略论个体道德的形成与提升

个体道德的形成与提升只能在个体参与社会生活的过程中逐步完成,它是个体在社会生活实践中通过对社会道德的学习、选择和认同并将其内化的结果.这种内化的过程具有他律性和自律性、反复性和持续性相统一的特点.     

关于人生价值的几个问题

“价值”范畴具有广泛的意义,它不只是经济学的范畴,也是一个哲学、伦理学、社会学的范畴。“价值”是外界物满足社会人的需要的一种关系,是能满足人们某种需要的属性。价值是一个关系的范畴,关系必须是双方的。外界物自身的属性成为社会人需要的价值对象,而社会人的需要则成为外界物自身属性的价值认可。这样,二之间的联系就构成价值。     

道德敬畏:个体道德养成的心理机制

道德敬畏是一种道德情感,是社会个体在对道德产生崇敬和畏怯的基础之上,面对社会生活中形成的道德规范和伦理标准而建立的"人心秩序".在现实环境中,对道德敬畏的回归,不应该只是外界强加给个体的善恶标准、行为规范、伦理标准等,而应该是基于主体内心的道德需要,把外在的道德法则逐步转化为内在的道德信念.在当代中国,重塑个体道德养成中缺失的道德敬畏,唤起道德主体对道德法则的敬重和惧怕之心,并予以自觉地遵从,同时经过持续化的自律行为,形成一种内在的心理机制,才有助于个体道德的成长和整个社会道德价值秩序的维系.     

论个体道德的形成

大学生个体本质上是一种“现实的、个性化的社会存在物”。因此,个体道德的形成只能在个体参与社会生活的过程中来完成,它是个体在社会生活实践中通过对社会道德的学习、选择和认同并将其内在化的结果。这种内在化的过程具有他律性和自律性、反复性和持续性相统一的特点。     

主体价值体系建构与整合:一种新的德育本质观

价值关系、价值观念、价值实践是主体价值生活的基本构成要素。道德生活的本质是主体在道德领域的价值生活。道德教育的本质是社会价值体系对个体道德价值体系的定向整合与提升, 是个体道德发展中历时性价值建构与共时性价值整合的有机统一。     

主体价值体系建构与整合：一种新的德育本质观

价值关系、价值观念、价值实践是主体价值生活的基本构成要素.道德生活的本质是主体在道德领域的价值生活.道德教育的本质是社会价值体系对个体道德价值体系的定向整合与提升,是个体道德发展中历时性价值建构与共时性价值整合的有机统一.     

试论道德舆论的功能及本质

道德舆论是道德的价值评价活动,是道德生活的重要表现,对整个社会道德具有支撑性和亲和力。道德舆论是道德意识的表现形式;是道德裁决的社会方式;是个体意识互动的合力;是新道德形成的中介。探索其内在本质和机制,可以为道德建设寻找有效的途径和方法     

道德人格与道德共同体的培育

道德人格是个体在道德生活中表现出来的道德力量,体现出人格的整体和谐。道德人格的整体性体现为道德行为的整体性和道德环境整体性的统一。这种整体性表现为一种向道德共同体的回归,而道德共同体则为道德人格提供一种价值推力。要实现道德人格与道德共同体共荣互生,必须建立良性的道德环境机制和行为评价机制。     

论西方道德心理研究的新综合取向:道德基础理论

个体的道德系统不仅包括评价道德水平的道德形式,而且也包括界定道德范畴的道德内容。以理性主义为基础的传统道德心理研究重视道德形式,忽视情绪因素,未能充分揭示道德判断规律;忽视道德情感与行为,未能系统描述个体道德全貌;忽略文化多样性,反映出有限的道德内容观。随着多学科的发展与交流,新综合取向的道德基础理论应运而生。该理论认为道德具有先天性、可塑性、直觉性和多元性四个基本特征,包含关爱/伤害,公平/欺骗,忠诚/背叛,权威/颠覆,洁净/堕落五元道德内容,后新增自由/压迫共六大道德内容。基于该理论的应用研究,涉及个体心理特征与多元道德内容的关系、不同群体道德内容的差异性及其影响因素、道德内容差异性对个体态度的预测三个方面。未来研究可以继续深入探讨不同道德内容对于个体社会行为的交互影响,以及多元道德内容基础上的个体道德发展。     

梁漱溟的道德人生及其对我国当前道德建设的启示

梁漱溟的道德人生是个体的也是社会的,是文化的也是哲学的,是古典的也是近现代的,具有个体与社会相融生的群己二维主线,哲学致思的文化路径以及阳刚乾动、奋往前行的价值内核等特质。梁漱溟的道德人生启示我们,当前我国的道德建设可从以下三个维度加以思考:道德的实效性及其哲学维度的理论自洽;儒家道德思想与时代精神的结合;个体道德困境自我突破所应具备的道德理性。     

道德内化中的主体张扬

当今的社会道德与个体道德之间存在着一种紧张关系,要化解这种紧张关系,就必须使社会道德转化为个体道德并成为个体的价值观念和行为准则,而个体道德作为社会道德的内化,它不是被动吸纳既定的社会道德规范,而是能动地选择、建构个体道德系统,充分体现了个体道德建构的主体性;它不是一蹴而就,而是需要终生努力的事业;它不是既成不变,而是随着主客观条件的改变而变化。所以,道德内化的主体张扬过程就必然内含着道德创新机理,从社会方面看,即要给个体道德活动以充分的自由权利;从个体自身方面看,个体只有具备相应的道德建构能力,才能有力推进社会道德向个体道德的转化,从而实现道德自律。     

大学生理想信念教育中道德信仰的历史逻辑功能

大学生理想信念教育的困境,并不是社会主义理想信念的真理性价值的丧失,也不是大学生主体性价值需求的不足,而是作为真知的社会理想信念与大学生个体价值认同的矛盾分裂。在坚持社会主义理想信念法权地位的基础上,加强和改进大学生理想信念教育,必须实现社会理想信念与大学生个体价值认同的统一。在由特殊向一般、个体向社会转化的过程中道德信仰起着价值中介、基础的作用,具体表现为道德信仰的社会历史功能和理论逻辑功能及其统一。而这在理想信念教育中又具有普遍性,并具有示范和推广意义。     

道德智慧——道德教育的核心与灵魂

所谓道德智慧也就是人们运用道德知识、道德经验和能力对自己和他人、社会、自然关系的积极的道德审视，并对他人、社会、自然给予历史的、未来的多种可能性关系的明智的判断和选择。道德智慧源于道德生活实践，又穿越具体的道德生活，透视并把握道德生活的实质，形成一种日趋稳定的道德智慧结构。当一个人具有了较高的道德智慧时，就会在处理人与人、人与社会和人与自然的备种利益关系，尤其是面对很难的道德抉择时，表现出一种平淡恬静、从容自如的睿智。     

道德价值内化的条件及其道德教育意义探析

道德价值内化是指道德价值由外而内、由浅入深的转化,通过内化实现道德价值的个体形态与社会形态的统一。学校道德教育要实现道德价值内化,就需要全面考虑其社会文化条件、个体条件与过程性条件。准确把握和充分利用道德价值内化的条件,是合理选择和设计道德教育模式、提高道德教育实效性的需要。     

论赛博空间的道德实践

赛博空间本质上只是社会生活的一部分,是真实空间的拓展,而非离开人的存在的独立世界。赛博空间的道德实践具有物质性、符号化和人机互动性的特征,其本质上是一个不断祛魅的道德启蒙过程。当前对赛博空间的道德认识并没有突破传统理性的藩篱。因而,     

试论道德接受的人性基础

道德不仅是社会调控的特殊方式，而且还是个人自我完善与发展的重要精神力量。只有在充分发挥道德对个体自我完善与发展作用的前提下，把道德的社会价值与个体价值内在地统一起来，才能为道德接受找到可靠的人性基础和自觉的道德价值选择。     

德育的个体享用功能刍议

德育的个体享用功能,是指个体在为实现其愿望、需要的过程以外,在精神上的一种追求、满足和享受。它表现为两种形态：一是通过精神追求与满足来调整自身与外界的关系,促进客观现实的转化;二是通过道德完善和精神追求来平衡物质生活的发展。德育的个体享用功能和个体发展功能完全一致,相辅相成。     

公民道德建设的情感路径

道德冷漠是当前道德危机一种直接表现,公民道德情感的缺失造就了道德冷漠。情感,尤其是利他情感是发动道德行为不可或缺的要素。现代社会公民身份所包含的权利和义务的统一关系蕴含着尊重他人利益和公共利益的道德情感,所以,培养公民道德情感是当前道德建设的重要切入点。首先,要健全有利于公民道德成长的社会制度环境,用良好的制度促进公民积极的情感体验;其次,建立健全社会赏罚机制,以扬善抑恶;第三,强化宣传教育,引导公民尊重他人利益,认同公共利益,自觉承担道德义务;第四,建立以个体道德生活体验为主的移情式道德情感培养模式。