艺术教育中的云南少数民族非物质文化遗产保护与传承

我国云南地区的少数民族艺术文化丰富多样,在全国甚至世界范围内具有典型性和代表性,对这些非物质文化遗产进行保护和继承不仅是政府文化部门的责任,更是现代艺术教育应尽的义务。本文明确了艺术教育对云南少数民族非物质文化遗产保护和继承的重要作用,对如何将两者有效融合,从而实现艺术教育的民族文化保护使命进行了探讨。     

高校艺术教育作为保护与发展非物质文化遗产的有效途径研究

把非物质文化遗产的内容纳入教育体系,建立系统、科学、合理的教育机制,将教育导入非物质文化遗产保护和发展之域,从教育的视野去研究非物质文化遗产的保护和发展问题,是我国非物质文化遗产保护和发展的必然要求和重要途径。     

老年大学艺术教育与非物质文化遗产保护

本文作者认为,我国《非物质文化遗产保护法》的颁布实施,为老年大学的艺术教育提出了新的课题与要求,它为非遗项目的传承研究提供和培养了重要民间力量,在对非遗项目的传播弘扬中可发挥独特优势。     

高校非物质文化遗产教育传承及实践探索

高校非物质文化遗产教育传承是目前传承和保护非物质文化遗产的重要途径之一,对于弘扬中华优秀传统文化,促进高校特色化办学以及提升大学生道德素养、文化素养、健康素养和就业创业能力具有重大意义。要在高校开展以课堂教学为切入点、校园活动为着力点、社会实践为关键点、环境营造为支撑点、大学生个性化培养为落脚点的"五位一体"的非物质文化遗产教育传承活动。     

非物质文化遗产视域下藏族歌舞艺术的保护与传承

非物质文化遗产保护,是由联合国教科文组织近年发起的一项全球性的行动.旨在通过保护各自民族的传统文化,进而保护世界文化的多样性.在此背景下,本文就藏族传统歌舞艺术保护与传承的现状及其面临的诸多问题进行分析,并依据非物质文化遗产保护的有关条约、方法,对这些问题的解决提出相应的思考和对策.     

周口非物质文化遗产保护与传承问题研究

非物质文化遗产是人类的宝贵精神财富。对非物质文化遗产进行保护和传承是政府组织和全社会共同的神圣职责。河南省周口市的非物质文化遗产非常丰富,独具特色,在现代化的发展进程中面临着保护与传承的发展困境。本文从保护意义、保护路径和具体措施入手,以周口的发展现状为例,探讨非物质文化遗产的保护与传承问题。     

地方高校与非物质文化遗产传承

地方高校具备人才、环境等多方面的资源优势,因此可以营造校园氛围、组建社团、开设"非遗"选修课程、拓展"非遗"教学的新空间新思维、将"非遗"融入课堂教学,充分利用校园平台,贯彻落实地方高校对区域非物质文化遗产的有效传承。     

地方非物质文化遗产在艺术类高校中的传承研究

文化传承离不开教育,大学教育肩负着民族民间文化遗产传承与民族文化创新发展的使命。建立非物质文化遗产"非遗"传承基地等载体,是充分发挥高校参与非物质文化遗产保护、传承、生产、研究、教学、宣传、展示的积极作用。高校非遗"传承基地"如何运用好自身资源加入到非物质文化遗产的保护中,关系着"非遗"事业的传承与创新。     

大连市非物质文化遗产保护与传承研究

大连市非物质文化遗产保护与传承要加大宣传力度,提高全社会的非遗保护意识;加强完善非遗的法律法规建设,做到依法保护;尊重非物质文化遗产传承规律,建立非遗人才培养体系;积极推进基于传承非遗的旅游产业融合发展;利用数字化、信息化的现代科技手段广泛真实地传承非遗。     

中国非物质文化遗产的保护与传承探微

中国有丰富的非物质文化遗产,但很多面临衰退、濒危甚至消失的状态,必须加以保护与传承。对此,提出三点对策,一是立法保护为先导,二是教育传承是主角,三是统筹规划促实效。     

非物质文化遗产与大学教育

介绍新世纪初教科文人类非物质文化遗产项目评选工作和在论述了全球化背景下转型期中国的非物质文化遗产现状及活态文化特性,提出中国非物质文化遗产保护重要性的问题,尤其是大学教育传承普及本土文化的重要性。同时,根据中央美术学院在非物质文化遗产新学科建设及开展的一系列社会项目经验,倡导大学教育尽快开展文化遗产相关学科建设,参与到国家文化遗产传承保护事业中来。     

非物质文化遗产的网络保护与传承

随着全球一体化的实现和经济全球化的发展。各国对文化的重视程度不断加强,文化对经济贡献的软实力得到了世界范围内的普遍认可。同时,非物质文化也在亦步亦趋地向前发展,但因其本身传承方式的局限性和囿于传统的发展惯性,以及各种外在消极因素的存在,其传播发展力不从心的状况日渐凸显。不可否认。在科学技术日新月异的网络时代,全球网络传播对民族文化的保护传承造成了巨大冲击,从而导致许多民族文化、地域特色的丧失。但是,我们更要高瞻远瞩,积极研究网络传播在非物质文化遗产保护和传承领域的可行途径。     

非物质文化遗产的社区教育传承路径探究

非物质文化遗产是民族优秀传统文化的结晶,传承非物质文化遗产离不开教育的社会教化功能。社区教育作为一种面向全体社区成员的、灵活的教育活动,为传承非物质文化遗产提供了广泛的民众基础和社会空间。随着社区教育与非物质文化遗产的内涵不断丰富,社区教育与非物质文化遗产都具有鲜明的社区性且主体相同,但社区教育在传承非物质文化遗产的实践中存在政策支持不力、教育形式单一和参与积极性低等困境。基于此,应认识社区教育的重要性,完善非物质文化遗产传承课程;利用社区教育的多样性,丰富非物质文化遗产传承形式;调动社区成员的积极性,培养非物质文化遗产传承接班人。     

从中外艺术教育差异看非物质文化遗产抢救存在的问题

从中外艺术教育差异中很容易发现我们在非物质文化遗产抢救工作中存在的主要问题。应该重视艺术教育,重视戏曲教育。解决戏曲教育根本问题的途径是在大中小学校开设戏曲艺术课程。     

西藏非物质文化遗产传承的法制化研究——基于高等教育传承的视角

非物质文化遗产的生命力在于传承,而在我国乃至世界文化遗产中占有一席之地的西藏非物质文化遗产,更离不开传承,尤其是高等教育传承。有序的高等教育传承离不开法律的保障,只有将西藏非物质文化遗产的高等教育传承加以法制化,才能构建西藏非物质文化遗产传承的法律保护之网,延续西藏非物质文化遗产的生命力。     

侗族非物质文化遗产传承三论

随着市场经济的发展和交通条件的改善,侗族非遗传承的环境有了很大的改变,要适应新形势,做好侗族非遗的传承工作,需要在家庭传承、学校传承和社会传承等方面作出更加切合实际的努力。     

激活高职高专古代戏曲教学传承非物质文化遗产

当前在高职高专中国古代文学的戏曲教学中,教师往往把戏曲作品当作静态的文字性文献来讲析,这样的教学方式有悖于戏曲原本的活性的特质,既违背了戏曲自身曲特点和规律,使戏曲失落了其固有的活性的品格,也影响了高职高专以培养学生实践能力为重点的教学目标的实现。针对这一现状,可以尝试引入各级非物质文化遗产的戏曲表演的体验与实践,既可以激活古代戏曲的课堂教学,同时也起到传承非物质文化遗产的作用。