论中国民族文化的发展策略

理性处理好民族传统文化与国家发展现代化的关系意义非同一般。要站在历史与现代的角度,用科学的观点来保护和传承好民族传统文化;要面向世界、博采众长,吸收、借鉴其他国家保护与传承本民族文化的经验,进行综合创新,形成有自己特色的民族文化发展策略。这样中国在全球化、现代化的进程中才能具有厚重的人文底蕴,中华民族才能自信地生存。     

我国人口较少民族俄罗斯族传统文化的保护与发展

民族文化是维系一个民族生存、延续的灵魂,是民族发展繁荣的源泉。在全球化和现代化的潮流中,越来越多的少数民族传统文化面临着危机。如何保护与发展少数民族传统文化,特别是保护人口较少民族的传统文化是我们所面临的重大课题。本文重点阐述作为我国人口较少民族之一的俄罗斯族,其传统文化的变迁、面临的主要问题及其原因分析,并针对存在的问题提出措施建议。     

现代化语境中神话资源的保护与开发——以九隆神话的战略思考为例

神话蕴藏着丰富的民族文化记忆和民族文化元素,是民族文化得以延续和发展的不可或缺的载体.但是,在今天经济文化一体化的大潮及现代化进程中,包括神话在内的民间口头文学遗产受到了极大的冲击,传承千载的民族传统文化正面临着急剧的流变与消失.基于这种紧迫的形势,对神话进行保护与开发、学术研究刻不容缓.本文以九隆神话为例,探讨在现代化语境中神话资源的保护与开发战略.     

社会转型期民族传统体育文化未能成为体育主流文化的思考

运用文献资料与比较分析等研究方法,立足社会学、文化学与体育学对民族传统体育文化与西方体育文化进行比较研究,旨在找出民族传统体育文化社会转型期未能成为主流文化的实质,研究表明民族传统体育文化进行现代化转型、加强民族传统体育文化的保护与民族传统体育文化寻求新的发展出路等是民族传统体育文化社会转型期的发展方向。     

论民族传统体育文化的保护与发展

经济社会的全球化与现代化发展给我国民族传统体育文化带了巨大冲击,面对人类文化的日益趋同,如何有效地保护与发展民族传统体育文化已经成为当今社会迫切需要解决的一个问题.因此,本文针对民族传统体育文化的保护与发展这个问题略抒拙见,希望能提供有用的见解.     

现代化进程中少数民族民间文化的自我保护

在现代化进程中,少数民族民间文化面临着前所未有的破坏。保护不同民族、地域的传统文化,维护世界文化的多样性,已成为国际关注的问题。民族民间文化的保护不是标本式的记录与保存,而是要激发民族文化内在的活力,通过政策引导、资金投入、开发相关文化产业等多种方式,来促进民间传统文化的传承与发展,实现其自我保护。     

基于民族教育视域分析高校民族体育教学改革路径

我国民族传统体育文化历史悠久、丰富多彩,而在当前现代化和全球化的不断发展过程中,正在面临着发展和生存的困境,应该认识到,民族传统体育的保护和传承的必要途径则是通过教育进行发展。高校民族体育教学是大学生身心健康发展、全面建设人格、强化对传统文化认识的重要场所,担负着中华民族传统体育文化的传承与发展的重要任务。在民族教育的视角下对当前高校民族体育教学进行改革具有重要意义。     

结合学校教育实践 传承京族传统文化

在现代化进程中,人口较少数民族传统文化被同化、失忆、中断现象十分严重。京族,是我国人口较少数民族之一,京族传统文化的传承和发展同样也面临上述问题。如何保护和传承京族传统文化,成为京族发展面临的紧迫任务和问题之一。学校教育作为民族传统文化传承的重要途径和平台,在民族传统文化的传承中发挥重要作用。     

人口较少民族地区学校教育传承民族文化研究

在现代化进程中,人口较少民族传统文化的延续和传承面临困境,如何保护和发展传统文化,成为人口较少民族发展面临的紧迫任务和难题。人口较少民族地区学校不同程度开展了民族文化传承教育活动,取得了一定的社会效益,也面临不少问题。随着物质生活条件的提高,人口较少民族干部群众要求将本民族传统文化纳入学校教育的呼声和愿望日趋强烈。学校教育作为人口较少民族文化传承的重要途径和平台,在人口较少民族优秀传统文化的传承中大有可为,相关部门尤其是学校必须加强民族文化传承教育。     

文化自信下民族传统体育文化的传承与发展战略研究

随着社会文明的进步与发展,以及经济全球化趋势不断加快,体育活动越来越成为展现国家精神与力量的重要形式,同时体育活动的形式逐渐向全球化与现代化的趋势发展,这无疑会给民族传统体育活动的发展带来一定冲击。民族传统体育文化不仅是人类体育文化中的重要组成部分,还是一种富含民族特点的文化形式的表现,其在体育文化中占有重要地位。面对当前多种民族体育活动在社会发展中遭到淘汰,民族传统体育精神及文化逐渐缺失的现状,如何增强民族体育文化自豪感,传承与发展民族体育文化是值得思考的问题。基于此,分析了民族传统体育文化传承与保护中面临的困境,并以此为基础提出民族传统体育文化的传承与发展战略,以供参考。     

论现代文化引领新疆跨越式发展和长治久安的目标归宿

以现代文化引领新疆跨越式发展和长治久安,作为一个有高度文化自觉精神的施政方略,除了发挥其催化科技教育崛起,服务于新型工业化、农牧业现代化和新型城镇化的显性作用之外,还在凝神聚力过程中寓含着促进人的现代化和自由全面发展的长远目的。跨越式发展和长治久安须由胜任的建设者完成,现代文化为发展塑造人格的目标归宿,从根本上说则是促使来自不同民族、宗教信仰、社会阶层的所有社会成员,在价值观念、行为方式等方面,实现从传统人向现代人转变,为各族人民的全面发展创造条件。综合考虑新疆实际和目标预期,现代文化促进人全面发展的着力点应是培育社会共识、树立世界眼光、更新思想观念、提高国民素质和弘扬法治精神。     

从儒学看全球化背景中的中国现代化与后现代化

全球化是现代化发展到世界整体化时的一个特定阶段。本文以儒学为例，讨论了中国的传统文化与现代化、现代化与后现代化的关系，指出，立足于文化发展的现实，着眼于文化发展的未来，以中国文化为本位，以世界各国文化为环境，既要反对民族文化虚无主义，也要反对文化殖民主义，还要警惕文化世界主义演变为文化帝国主义；要充分认识到，融合古今，贯通中西，总结经验，各取所需，择善而从，取长补短，中外互利，是处理传统文化、现代化与后现代化关系的总原则。     

试论地区经济发展与传统文化的关系

从地区经济发展与民族传统文化之间的相互作用,来论证地区经济发展与传统文化的保护是可以互为依托、协调发展的,在此基础上提出地区经济发展与民族传统文化之间存在的问题,并试图提出相应的建议。     

保护和开发武当文化资源探析

武当文化是人们在以道教为主的中国传统哲学影响下,在以武当山为核心的地域内,在长期的社会历史实践中所创造的物质财富和精神财富的总和,是中华民族优秀文化遗产的组成部分,是具有独特地域和民族特色的文化[1]21。从武当文化的历史源流和文化特质上对其内涵进行深入挖掘,武当文化在构建和谐社会中具有重要作用,要合理保护和开发利用好这一文化资源,实现文化保护与可持续发展的双赢。     

论佤族传统文化与现代化的碰撞与融合——以临沧沧源为例

佤族在历史发展进程中,创造了光辉灿烂的民族文化,但随着社会的发展,现代化及外来文化对佤族传统文化产生了巨大的冲击。因此,构建新的文化体系,让各种新的文化元素与佤族传统文化之间相互协调、融合,使佤族传统文化的传承与发展始终处于一个相对平衡的系统中,形成稳定和良性循环的态势,是佤族固守民族文化阵地、传承民族文化精髓的重要方式。     

从困惑到超越——论徐速创作的爱国主义情怀

香港著名作家徐速是一位爱国的作家,他的创作体现了深切的爱国主义情怀,表现在爱乡土爱民族文化传统和盼望国家现代化自由民主进步上,并有自己的特点。这是现代爱国主义的进步性精神,超越了传统的和狭隘的民族主义的困境,关键在于受儒家为代表的中国传统文化精神的内在影响。     

社会主义核心价值观的传统文化底蕴探析

中华传统文化在5 000年的发展历程中积累了大量的思想精华,是国家富强与民族振兴的力量源泉,为中华民族的现代化提供了智力支持,给人们提供了评判是非曲直的价值标准,与先进的马克思主义理论相契合。社会主义核心价值观以马克思主义为指导,同时植根于有5 000年历史的中华传统文化的沃土之中,它从传统文化中吸取思想精华,是对中国传统文化的传承与升华,因而具有深厚的传统文化底蕴。     

浅析中国内生式现代化可能性破产的原由

中国内生式现代化萌芽溯源于明代中叶。随着商品经济的萌芽和发展 ,出现了中国内生的现代化的可能性 ,但最终在封建文化的强力围剿和民族矛盾的倾轧中破灭了。这一历史教训促使我们再度思考现代化与传统文化资源的关系问题     

文化认同与文化适应:论民族地区课程的双向选择

课程是文化的载体,是文化得以传承、发展的重要途径之一。民族文化要发展,就面临着既要保留本民族的优秀传统文化,又要适应文化现代化的矛盾。课程担负着很大的任务。探讨民族地区课程面临的文化认同与文化适应的双向选择问题仍具有重要的意义。     

论人文价值管理主导模式:文化生产方式

现代化的“迷失”是在技术理性不断强化过程中逐渐丧失人文理性的：现代觉醒是人文理性的复苏，是对文化的回归，它是一种社会管理视角和社会组织方式的转变，从传统的技术为主型物质生产方式向价值为主型的文化服务的生产管理模式的转换，从而实现文化生产方式的管理模式。这一模式并不排斥科技，而是给科技赋以人文的意义。它有利于避开现代化市场经济使人性失落的各种“陷阱”，实现人类生态的可持续发展。