新历史主义探讨

新历史主义学派是当代西方哲学的重要流派之一,它形成于60年代末和70年代初,是历史主义学派的继续和发展.1969年在美国伊利诺斯州厄巴那召开的科学哲学讨论会是新历史主义形成的起点.在这次学术讨论会上,以库恩和费耶阿本德为代表的历史主义学派受到许多人的批判,而美国科学哲学家夏佩尔提出的"信息域"理论得到许多哲学家的赞许.这样,使原先一些赞同库恩观点的科学哲学家开始转向批判库恩和费耶阿本德,从而逐渐形成了新历史主义学派.     

哈贝马斯批判理论在高等教育管理学研究中的现代展开

哈贝马斯作为哲学界的一代大师,一个善于博采众家之说的理论家,他的"批判理论"已经不再是与高等教育管理无关的纯哲学理论,涉及诸多的具体理论相互交织,浑为一体.哈贝马斯批判理论在高等教育管理学研究中的现代展开,开辟了高等教育管理权力批判的新维度,树立了高等教育管理学独特的研究方向.在全球化和现代性的背景下,哈贝马斯批判理论在高校教育管理学研究中越来越被人们所关注.     

教育中的思维

约翰．杜威（1859—1952）,近代美国实用主义哲学家、教育家、心理学家,美国进步主义教育运动的代表,实用主义哲学的创始人之一,二十世纪最重要的哲学家之一。杜威对美国及全世界的教育思想与实施,有其深远的影响和巨大贡献,他的代表著作《民主主义与教育》,全面系统地阐述了实用主义教育理论。     

批判传播理论:洛文塔尔文艺研究的传播学视角和方法

作为第一个以"文艺传播"问题为主要研究对象的文艺理论家,把文学艺术问题作为一种传播现象加以研究和把握,是洛文塔尔文艺理论的基本特征和方法论基础.正是由于在文艺研究中采取了批判传播理论这一全新的传播学视角和方法,才使他超越了批判学派和经验学派双峰对峙的理论困局和传统的以作家作品为中心的研究范式.作为"法兰克福学派在美国传播研究界最著名的代表",洛文塔尔"从批判理论的立场出发对批判传播研究提出了一种真正的跨学科研究方法",使批判理论、传播理论与文学社会学融会贯通,从而建立了一种至今还在文化研究领域发挥着重大影响的学术传统.     

论哈贝马斯批判理论的合法性批判

哈贝马斯并不是停留于简单的＂接着＂法兰克福学派的技术理性分析逻辑视角,而是在对技术理性批判的同时,对这种批判理论自身的合法性进行了更深层次的论证,不仅提出了批判理论的合法性问题,而且也提出了基于合法性基础上的正当性问题。哈氏的理论显示出了与该学派的老一代理论家之间的理论张力,强调进行社会批判之前先要反思批判理论自身。     

从实用主义德育理论到品格教育——美国道德教育理论的演变

美国是当代西方极为重视德育研究的国家之一.杜威的实用主义德育理论、柯尔伯格的道德认知发展理论、价值澄清学派的德育方法和"品格教育",是美国影响最大的几种理论和方法,对美国德育产生了不可磨灭的影响.从美国这几种道德教育理论和方法的演变来看,杜威实用主义德育理论影响很远,它不但对美国的道德教育产生了并将继续产生重大影响,而且在世界范围产生了并将继续产生重大影响.     

对公共领域结构转型批判的批判

哈贝马斯的《公共领域结构转型》自刊出至今引起广泛争议,包括欧洲的社会历史学家和非欧洲的社会历史学家都参与到讨论之中,安德列斯.盖斯特里希在总结各种争端的基础上,从五个方面对哈贝马斯的理论展开批判,并以卢曼的社会分化理论作为替代方案整合各种哈贝马斯理论中存在的困难,但是在解释公共领域时也存在深刻的问题,因此在通信技术批判理论的框架内对安德列斯.盖斯特里希的观点加以批判和建构是必要的。     

杜威实用主义教育思想在中国的传播与影响

杜威,美国实用主义哲学的代表人物,实用主义教育的创始人,是一位具有世界性声誉的哲学家、思想家、教育家。杜威的实用主义教育思想对20世纪以来的美国教育理论和实践产生了极大的影响,并逐渐波及到了世界上的其他国家,然而其最大影响在中国。本文通过对杜威实用主义教育思想主旨内容的再认识,结合历史发展的脉络,以史为基础,以论为关键,重点阐述了杜威实用主义教育思想在中国传播的背景及原因,深入探讨了其主要代表人物对其思想传承和创造的动态过程,并在比较与分析的基础上,对杜威实用主义教育思想在中国传播过程中所产生的教育影响进行了浅要的探究与总结。     

从哈贝马斯的交往行动理论看学校德育建设

哈贝马斯是德国当代著名的哲学家、社会学家,是法兰克福学派的第二代代表人物之一.针对工具理性对当今时代的统治,哈贝马斯提出了交往行动理论,呼唤人们回归生活世界,重视主体间相互交往的重要性.交往理性倡导交往主体间的平等性、相互尊重、相互理解以及主体问的相互关系,对学校的德育工作有着借鉴和启发式的意义,我们应该建立教育者和受教育者相互尊重的、相互平等的交往主体的新型德育模式.     

翻译：抉择和再造的过程——评介吉里·列维的《翻译是一个抉择的过程》

吉里·列维,捷克斯洛伐克学者,现代欧洲翻译研究突出代表人物之一,翻译理论代表作有<翻译艺术>、<文学翻译理论与实践>等.在列维的翻译理论和思想中带有布拉格学派的痕迹,因此他被认为是翻译理论中的布拉格学派.美国语言学家鲍林格写道:"欧洲人和其他语言学团体都没有像布拉格学派那样产生了如此巨大的影响."[1]英国语言学家韩礼德在很多著作中也提到布拉格学派的理论.该学派的突出贡献是创建了音位学.这一学派把对语言所持的观点运用到翻译研究上[2].     

哈贝马斯和马克思交往范畴的意义域及其相互关联

哈贝马斯的交往行为理论得益于马克思“社会劳动”思想的启发,但却不同于马克思交往概念与生产方式的内在关联.立足于其交往行为理论,哈贝马斯对历史唯物主义进行“重建”,由意识哲学转向语言哲学,由目的合理性转向交往合理性.尽管交往行为理论在对社会进化的解释方面与马克思的思想存在种种差异,但它对于拓展马克思主义的交往理论研究,对于深化现代性问题的思考,具有极其重要的启迪性和借鉴意义.     

交往理性思想:批判与乌托邦

哈贝马斯在反思韦伯和法兰克福学派对工具理性批判的困境的基础上,提出了以主体间性为中心的交往理性思想,试图以交往理性的发展来克服生活世界的殖民化。哈贝马斯对微观生活世界、政治异化的分析是对马克思的有益补充,但他误解了马克思的实践思想,错误地批判了马克思的劳动概念。因为没有准确理解马克思的实践思想,局限于语言哲学的范畴,哈贝马斯自己也没有摆脱意识哲学的困境,其交往理性思想最终不过是一种乌托邦。     

批判教育学"批判"方法论解读

批判教育学以法兰克福学派特别是哈贝马斯的批判理论为哲学基础,通过对传统的精神科学教育学——释义学研究方法和经验教育学——实证研究方法的批判,形成了以“批判”为特征的教育研究方法论。该方法强调通过相关分析、意识形态分析、历史分析和语言分析,对一切教育现象进行“批判”性的研究。批判教育学方法论拓展了教育研究的视野,突破了教育研究方法“一元论”的局限,但也存在绝对否定和空想主义的局限。     

哈贝马斯协商民主思想研究的几大关键问题评述

哈贝马斯是西方协商民主思想的主要代表人物。基于协商民主理论与实践的双重感召,学界对于哈贝马斯协商民主思想研究如火如荼。总结起来,学者们主要从交往理性、公共领域、现代性以及竞争民主等视角进行研究,系列研究成果有助于透视哈贝马斯协商民主思想真碲,同时也为协商民主理论的深入研究扎实基础。     

美国教师专业发展学校标准评析

文章对美国《专业发展学校标准》出台的背景、指导思想、内容等进行了研究。认为该标准的出台规范了形形色色以专业发展学校冠名的学校的办学;为处在不同发展水平的PDS提供了发展的方向和可操作的指南;该标准聚集了学界对美国教育抱有的理想,但又以教师教育和基础教育的实际问题为出发点,试图实现理想和现实的结合。该标准是较好评估发展中的教育项目的指导性文本。     

“生活世界”与现实生活:两种生活的抗拮——论哈贝马斯的交往行为理论

"生活世界"是哈贝马斯交往行为理论的一个基本概念,它为哈氏的整个理论大厦提供了一个基石。但这种基石却是虚幻飘渺的。在现实生活中,我们看到的往往是与哈贝马斯的交往行为理论中所说的"交往"相异甚至相反的交往。从理想与现实、理论与实践的抗拮的角度对哈贝马斯的交往行为理论进行反思,是走出理论与现实的悖论的第一步。     

比较文学危机及出路之我见

曾经在欧美和中国盛极一时的比较文学学科,近年已呈危机四伏、日暮途穷之势。其实,自从“美国学派”的“跨学科比较研究”越出了“法国学派”的“跨国别(民族)文学间的影响研究”之后,作为一门学科的比较文学就已经开始失掉自己的根基而误入歧途。“失根”后的比较文学不断“扩张”,最终成为了“无边”的比较文学,而“无边”的比较文学研究真实地昭示出的是比较文学的“无根”状态。要让比较文学学科走出危机与困境,重塑比较文学研究的尊严与形象,出路或许只有一条:回归并超越“法国学派”,在扎扎实实做好“国际文学关系史”研究的基础上寻求成果的提升。     

互联网上的“公共领域”——电子论坛

"公共领域"是法兰克福学派最后一位批判理论家哈贝马斯政治、经济哲学思想中的重要范畴,是指介于公共权力领域和私人领域之间的自由交往空间。"公共领域"一直是众多新闻传播学专家和学者心中的理想,而BBS"电子论坛"以其匿名性、开放性、平等性、交互性等特点,为公众营造了一个开放的言论空间,提供了一块观点和民声集散地,具有哈贝马斯的"公共领域"的特征,为学界和业界实现该理想提供了现实可能性。     

马尔库塞与哈贝马斯科技意识形态危害论比较研究

法兰克福学派对科技进步过程中的意识形态危害进行了积极批判。马尔库塞和哈贝马斯都对科技意识形态的危害进行了深入剖析。马尔库塞认为科技意识形态化去除了双向度,造成对人的压抑、奴役,社会的极权化。哈贝马斯认为科技的危害在于生活世界殖民化,人的实践兴趣降低,科技管理代替了民主。