《老子》天地概念的自然观及启示

老子对自然的认识,以"天地"这对自然中最为显要的对象为主。"天地"在《老子》中多处出现,并与道、人或圣人相联系。从道物关系角度看,天地为物,与道有明显区别;从形而上学语境和政治语境的关系看,天地却处于两者转化的枢纽地位,并与圣人相对应。之所以要认识到"天地"在老子思想中的地位,是因为对"天地"的探讨集中体现了老子的自然观,即不以价值判断、自身利益去戕害剥夺其他生命生存的权利,是老子自然观的重要内容。天地万物可有其特点,也都有生存的权利,在天地的这种包容之下,人与万物、人与自然都能够各安其性,和谐相处。在人与自然、人与他物矛盾日益激烈的今天,像离"道"最近的"天地"那样,让万物根据自己的特点自由生长,不以人类狭隘的利益危害到其他生命的安全,是老子以"天地"概念为核心的自然观给予我们的重要启示。     

由庄子哲学看庄子的人生追求

庄子是一位隐士,他向往自由,做自己生命和世界的主宰.庄子对自由的追求体现在他超越了现实的羁绊,做一个是其所是的人,也体现了他自我实现的人格特征.     

论庄子的休闲观

笔者认为,休闲问题内含于庄子对生命意义、自由精神的追求中。文章结合现代休闲的几个特征考察庄子的休闲观,以揭示庄子休闲观的内涵。首先,休闲对于个体而言是一种主观的心理体验。庄子是一个善于休闲的人,想要获得心闲的关键在于如何“用心”,文章以“乘物以游心”为代表分析了庄子的游心法。其次,休闲是一种当下的生活方式。庄子直面现实,倡导自然朴素的人生,为我们提供了不少日常生活中的休闲智慧,如,“性体抱神”去除机心回复自然的本性、懂得生活中的“无用之用”、重复性的劳动或活动可以使人由“技”而“进于道”等。第三,休闲是分层次的。休闲所追求的人生理想、生命意义具有超越性。庄子休闲观的核心是游心于天地之间,而其最高境界则是与道合一,体验道的境界。     

再探庄子逍遥之论

庄子对合乎人性或人性化的存在方式深切关注,通过批评“丧己于物”、“以物易己”,表现了反对将人等同于物的立场。庄子认为“天人”是完美的人格之境,并要求“尽其所受乎天”、“无以人灭天”。“天”、“人”之间的紧张显而易见。庄子以逍遥之论化解“天”、“人”之间的张力。在“乘天地之正”的形式下,循乎外在法则与合乎内在人性相互统一,逍遥则超越了被限定于有所待的存在方式而展现了自由的品格。但同时,庄子又将自由等同于自然,以无为消解目的性,使之对自由的价值内涵未能给予充分的注意。     

思想的深度源自生命的痛苦——从个体生命体验谈庄子生命思想的形成

庄子以普通人的心态感受和体验现实人生,非以哲学家或拯救者的姿态居高临下地俯瞰现实世界。庄子的生命思想没有仅仅停留在杨朱般的对个体生命的保全和享乐上,而是放置于宇宙的背景下进一层地追求精神的绝对自由和超越。庄子在个体体验的基础上所感受到的生命痛苦的程度决定了他思想的深度。庄子的生命意识是对儒家生命观的一种救治和补充。     

从"自然"到"自由"--老庄的生命意识

人们习惯于"老庄"并提.其实,在生命意义的哲学层面上,老子与庄子的生命意识是存在着明显差异的.老子追寻的是本源意义上的生命的自然而然,是一种纯粹的自在状态;庄子的生命意识源于老子而又别于老子,他从更高的理论视角将生命的意义定位于超越自然而然的精神自由的境地.     

“存在”视角下庄子与萨特自由观探析

本文主要探讨了庄子和萨特思想中的"自由观"。庄子以"道"和"游"构建他的绝对自由观,主张人的精神自由要达到"天地与我并生,万物与我为一"的崇高境界;萨特的自由观则是建立在"存在与虚无"的现象学本体论上,强调"存在先于本质"。由此可见,两者的自由思想存在着本质的差别。     

庄子哲学思想探析

庄子认为只有以通达的精神超越现实世界,才能获得无限的自由和心灵的宁静."道"是庄子超越哲学的核心,"心斋"与"坐忘"是达到超越的理想手段,"逍遥游"是生命自由的最佳境界,"万物齐一"是追求生命自由的必然世界观.庄子追求生命自由精神境界的思维方式对于我们现代人仍有借鉴意义.     

《庄子》“逍遥”的存在论分析

庄子诗意地言说着不可言说之"道",由道所展开的世界具有无限可能性.庄子游于物之初不分物我,在人成其人、物成其物的新世界中获得了绝对的自由.从庄子逍遥论的背景、方式和基础出发,从存在论的角度阐释庄子思想对"常人""沉沦"的生存方式的批判以及对展示"向来我属"世界可能性的意义.     

道论之下：庄子的自然观与语言观

庄子的道更加注重道与个体的人的联系,试图发掘出人应有的道性.在发掘道性的过程中,庄子对自然与语言的存在进行了反思与澄清,指出自然是人走向自由、走向美的必经之途;而语言是表达"道"的方式.他以独特的言说方式,消解机械的语言,使个体从逻辑语言的遮蔽下解放出来,与天地自然的无限生机整合而进入新的境界.     

异化·物化·游--试论《庄子》的自由哲学

庄子是极为关注人之自由的古代哲学家,也是对人生命的异化状态有最敏锐的知觉和深入批判的哲学家.<庄子>中提出的齐物、物化理论是从异化的根源出发循理得出的消除异化、获得自由的方法;有自然依据的本体的"道"是自由哲学展开的前提和根据,它具有公理的性质.自由的获得即"游",是绝对自由的理想和相对自由的实现.     

庄子生命美学思想摭言

生命美学重视人的完整性,凸显了人的终极价值,强调对人的终极关怀,使人真正体验到了精神的自由,感受人文精神带来的温暖。《庄子》富含着睿智、玄远的生命哲理。修养自身,淡泊名利,不为物使,不为权惑,随顺自然,回归生命的自然本真,是现代人健康身心的有益之鉴。综观庄子的整个思想,处处体现着对人生的终极关怀,洋溢着对逍遥自在的自由生命、卓而不群的独立人格的赞颂。     

向庄子问道:天人合一

道是中国思想的最高范畴.庄子有个观念叫做"天人合一",庄子说:"人与天,一也."人与天是合一的,人与自然是一个整体.老子的"道法自然",即道就是自然,庄子思想基本上同于老子.他对美的著名言论是"天地大美",老庄的美在道,美在自然.然而人生的最高境界是"自然"等于"应该",所谓"从心所欲而不逾矩".庄子认为通过"心斋"、"坐忘"的历炼,才能达到"天地与我并生,而万物与我为一"境界.     

向庄子问道：天人合一

道是中国思想的最高范畴。道有两特点：＂独立而不改,周行而不殆＂,即道是唯一整体;道无所不在,是永恒的真实,称为究竟真实。庄子有个观念叫做＂天人合一＂,庄子说：＂人与天,一也。＂人与天是合一的,人与自然是一个整体。老子的＂道法自然＂,即道就是自然,庄子思想基本上同于老子。他对美的著名言论是＂天地大美＂,老庄的美在道,美在自然。然而人生的最高境界是＂自然＂等于＂应该＂,所谓＂从心所欲而不逾矩＂。庄子认为通过＂心斋＂、＂坐忘＂的历炼,才能达到＂天地与我并生,而万物与我为一＂境界。这种境界就是＂自然＂的境界,＂道＂的境界,自由的境界,亦即是美的境界,即心灵自由的境界。     

庄子的颜色

庄子是一位哲人,浑身上下都散发着明媚的朝气,追求自由逍遥,主张"天地与我并生,万物与我为一"的主观境界。他的来去难觅踪影,可能在乡野间嗅着泥土芬芳,还可能于河边悠哉悠哉,从他的身上,可以看出三种颜色,一曰白,二曰蓝,三曰红。白色诸侯争霸,百家争鸣,没错,这是乱世,常言道"乱世出英雄",庄子,就是精神上的英雄,横空出世,于卷帙浩繁中吟诵出自己的理     

庄子“有无之情”论辩证

本文认为,学界关于庄子所谓“道是无情”的误读,缺乏全面理解庄子哲学的语言逻辑基础,因此,合理地阐释庄子“有无之情”论,当属正确理解庄子哲学的一项任务。就正题而言,庄子认为“道”是“有情”的,具体表现为创生天地,这是一种形上本体论的逻辑设定;就反题而言,庄子认为“人”是“无情”的,是因为必须批判人世间的殉物观念;就合题而言,庄子认为“有无之情”的内在整合,是人在天地万物之中敞开生命境界的一种方法。文章的结论是：庄子“有无之情”论是关于本体世界,人为世界和天地世界的综合判断和陈述,目的是完善人格的本位力量。     

庄子的自然审美思想及其价值

庄子提出“原天地之美”,认为美的本源在于自然本性,激励人们逍游于天地自然之间;主张“虚静”。“物化”地审美态度,高扬精神自由和审美超越强;强调顺应自然,“以天合天”。庄子的自然审美思想不仅对中国古代的艺术发展有深刻的影响,而且对解决现代工业社会中人与自然对立的矛盾有重要的启迪。     

试论庄子的养生之道

庄子在《养生主》篇中阐发了养生之道的方法,就是顺从自然发展的规律,重视人的生命及自由。通过庖丁解牛的故事将这一思想上升到审美的高度,就是获得"天乐"、"虚静",从而达到天地与我并生、万物与我为一的最高境界。     

浅谈“不为物役”

在中国历史上,庄子第一个揭露了“人为物役”的异化现象,认为世人追逐物质利益和权贵礼法是“危身弃生以殉物”,是人生的一大悲剧。因此,庄子强烈地反对物质利欲、权贵礼法对人身心自由的束缚,提出“不为物役”的主张,要求人们“不以物害己”、“不以物挫志”。庄子自身“处穷陋巷,困窘织履,槁项黄馘”,但却不为富贵所动,而是视功名利禄如粪土,“笑辞千金之重利、卿相之尊位,宁游戏于污渎之中以自快,无为     

从庄子生命哲学看自由的意义

庄子哲学主要体现为生命哲学。他将生命本身视为最高的利益所在,知识、道德在庄子的价值体系中居于从属和次要的地位。在庄子看来,生命的意义不在于肉体的保全而在于精神的自由,对我们精神自由的威胁主要来自于专制君主,要获得精神的自由就要突破社会带给我们的包括名利权势的种种羁绊。