气温对实验的影响不可忽视

化学实验都是在一定的气温条件下进行的,气温的高低直接决定了实验药品、实验仪器、实验操作(有加热或降温的除外),影响化学反应的快慢,甚至会决定化学反应能否发生。多年的教学实践证明,气温对化学实验有着比较大的影响,而这一因素恰恰容易被许多教师所忽略。现通过对一些典型案例进行分析,希望引起大家对气温这一实验的因素的重视。一、气温对化学反应速率的影响     

山西道教建筑空间营造技术研究

山西道教建筑空间营造中,建筑构成元素及其内部装饰等构件构成了密切的空间逻辑关系。文章探讨了山西道教建筑的演变,围绕构成元素形成的建筑空间构成特征与依托建筑本体所进行的空间构建,重点以道教建筑各类元素之间的内在秩序为核心,分析了有代表特色道教建筑的组织逻辑、功能空间和营造特色、宗教信仰影响下的道教建筑空间构成技术的表达。通过研究可总结出山西道教建筑是具有空间整体性的艺术品,其空间营造体现了道教独有的宗教理念与艺术追求,对道教建筑空间营造深入解析有助于了解道教建筑的空间表达与营造趋势。     

如何提高物理降温的效果

在临床护理工作中,经常会遇到高烧的病人需要降温,在众多的降温措施中物理降温是最简单最安全的降温方法,但在使用物理降温时经常会因选择时机不准确或方法不恰当等而影响了降温效果,根据我们多年的临床经验,在提高降温效果上应注意以下几个问题:     

明代福建瘟疫述论

明代福建瘟疫的分布,无论是时间还是空间均呈现出相对集中的特点。从空间上看,瘟疫主要发生在邵武府、福宁州和福州府;从时间上看,瘟疫主要集中在成化、正德和嘉靖年间。福建各地多发的水旱灾害、独特的地理环境以及战争和社会习俗等都与瘟疫的发生有直接的关系。面对频发的瘟疫,福建社会开展了积极的防治措施,取得了一定的成效。     

唐太清宫道教造像源流考略

太清宫乃唐朝地位极为尊崇、极为特殊的尊祖重道的大道观,同时也是当时道教的最高学府,道教的学术研究机构——崇玄学、崇玄馆的办公所在地。唐玄宗及其后诸帝出于政治、宗教等方面的需要,其道教造像秩序以尊祖崇道、外儒内道为设计理念,依据造像人物的政治地位和政治身份,在选材用料、比例大小和在建筑空间中的安放位置方面,进行政治上和宗教上的匹配设计和空间安排,将祖先崇拜、道教信仰和政治艺术整合为以造像艺术为中心、以道教科仪为特色的综合艺术。     

这个冬天不太冷

正雪莱说,冬天到了,春天还会远吗?的确不远,早春三月,乍暖还寒,春天已经来临。但是,回首这个冬季,总有种怅然若失的感觉——说好的冷冬,为什么没有来呢?抛开2月末的一次降温雨雪天气来看,整个冬季的气温远远没有之前媒体预测的那么冷,1月份多地气温偏高,有些地区甚至是史上最暖的1月。总体而言,这个冬天不太冷。     

飞机上的空调在忙什么升温乎?降温乎?

高空的气温高于地面气温还是低于地面气温?飞机上的空调起升温作用还是起降温作用?答案是:高空的气温低于地面上的气温,飞机上的空调起的却是降温作用。你知道这是为什么吗?     

朱元璋道教政策初探

明太祖朱元璋对道教采取扶持与控制并行的政策。他受"三教合一"思想的影响,扶持道教发展,目的在于宣扬君权神授,借用道教神化自身和皇权,对明朝以下诸帝崇道有直接的影响。太祖居安思危,能意识到崇道过度会走向反面,又同时采取裁减道观、控制度牒、加强道士管理、限制道教宗教活动等控制措施,巩固了国家政权。     

道教文化向古代小说渗透的三个指向

从民族大文化的视角对古代小说与道教的关系进行解构,我们会发现道教对小说的影响和渗透表现为哲学观念指向、艺术思维指向和情节模式指向三个层面。     

朱元璋道教政策初探

明太祖朱元璋对道教采取扶持与控制并行的政策.他受"三教合一"思想的影响,扶持道教发展,目的在于宣扬君权神授,借用道教神化自身和皇权,对明朝以下诸帝崇道有直接的影响.太祖居安思危,能意识到崇道过度会走向反面,又同时采取裁减道观、控制度牒、加强道士管理、限制道教宗教活动等控制措施,巩固了国家政权.     

论老子"道"论中的科学精神

科学精神是科学的本原和真诠,求真、求是是科学精神的基本内涵。老子对“道”的阐释中就蕴含着丰富的科学精神。尊道还世界的自然本色;返朴归真,实事求是;兼收并蓄,人尽其才以及丰富的辩证法思想都是老子“道”论中科学精神的体现。     

一种儒化的道教文化——论早期全真道基本教理教义中的儒家思想

早期全真教的基本教理教义中,蕴含着浓厚的儒家思想。在自我修持上,全真宗师有着德识双馨的克己追求,注重学识与德行的提升与内省;在积行累功中,有着普济众生的行为践行,展现出兼济天下的仁者情怀;在伦理参悟上,倡导忠孝人伦,主张忠孝亦是修行的修持观,体现了全真对儒家伦理纲常的深层认同与吸纳。     

荷花意象和佛道关系的融合

荷花既是佛门圣物，象征“出淤泥而不染”，同时又是道教标识，充满珍祥色彩。在佛教与道教的融合、互动过程中，荷花充当了“信使”的角色。佛、道并存之日既远，两者之间的攻讦辩难、渗透融合就一直是研治中国思想史的学者所致力的课题。在佛、道思想的动态关系背景之下，荷花的两重“身份”不再是泾渭分明，而是“你中有我，我中有你”。关注荷花“身份”的微妙变化或可从一个新的角度认识佛、道之间的关系.     

唐前人神恋故事向人仙恋故事之演变

魏晋以至唐代,儒、释、道三教不断调和而以儒家伦理、政治思想为基础与核心,这一切使道教神仙思想被极大地世俗化、人生化了。随着道教“仙境说”与“地仙说”理论的提出,具有浓厚宗教色彩的女神逐渐转变为人性化、人情化特征鲜明的女仙,古老的入神恋故事开始向人仙恋故事过渡,并由最初的修道主题向勃兴的婚恋主题发展。     

论儒家学说群性文化的本质特征

首次提出了用以考察文化本质的群性文化和个性文化两个概念.认定两千年作为中国文化理论形态的儒家学说属群性文化,道家学说属个性文化.在近二百年受到疑惑、批判、冷落的儒家学说,此前有过两千年被尊重和信奉的历史.当代西方学者看重道家,是因为西方一贯的个性文化与道家吻合;而且资本社会人的异化严重,欲以道家思想济其穷.儒家学说与唯物史观有相通之处.当前和谐社会文化建设理当重新重视、继承儒家,亦可吸收道家文化.     

儒法道释的融合与个体的和谐存在

儒法道释之间的互补及融合,是一个历史的过程,它们之间的互动关系对中国的传统文化有深远的影响。儒、法、道、释的融合是一个完整的人、和谐的人的内在要求,是人的精神世界的欲求与自足,它反映着人的存在本质的复杂与深邃。     

神话、仙话与道教的神仙思想

神话的仙话化是中国古典神话的一个独特现象。神话和仙话在流传演变中,与原始道教的杂糅现象非常广泛和普遍。中国神话传说与中国道教文化关系密不可分,它是后世道教极其重要的思想来源,并构成了道教以神仙信仰为核心的教义。     

固原道教文化的生成与变迁

固原地处中原文化与西域文化、北方草原游牧文化的交汇之地，为道教在固原的生成和发展提供了良好的条件和环境。崆峒山早期道教是固原道教文化生成的源头；朝那湫，是固原秦汉时期道教文化发展的渊薮；考古发掘再现了南北朝时期的固原道教文化的状况；元代固原道教在兴盛的同时融进了神秘色彩；明代道教文化是固原历史上宗教最为兴盛的时期；清代后期，由于战乱和地震等自然灾害，道教文化建筑遭到了很大破坏。但民间仍很活跃；民国初期，固原道教文化保持了清代以来的状态；1920年海原大地震，给固原的道教文化带来了毁灭性的打击。     

《老子》思想新议

老子其人与《老子》其书,已被一些人严重矮化与俗化。其实,老子是东土民间第一位大道,《老子》的目的在于展示道的境界,留下道的文化,使人们有所参照,不至丧尽道德与本性,最终能明白真理。《道经》论及至高无上的道、道的基本特性、得道者的表现、求道的途径等命题。《德经》论及道与德的关系、德的运行规律、大德之士的表现、如何德治天下、如何修养道德等命题。它们以“道”、“德”、“无为”为核心,无不指向修习身心、返朴归真的非凡意义与根本做法。     

庄子之“道”与海德格尔的“本体”之思——从词源学的角度

庄子道之含义颇为丰富,概言之有“行、言、有、无”之义,其道之所蕴涵的“无”之义,乃凸现其哲学的创生性、开放性。无独有偶,二十世纪德国大哲学家海德格尔通过对西方“本体、存在”的反思,亦得出其“本体”（存在）意味着“说、自然、行（通达）、隐”之意。庄子“道”之“真际”与海氏的“真理去蔽”说更有着天然的神似——无论“去蔽”还是“真际”皆在“存在”中展开,“存在”既是道的运行状态,亦为“人”的生存之域。无疑,探究庄子与海德格尔的本体之道对于贯通中西哲学有着重要的意义,