角色表演与阈限之维:蒙古族原始渔猎祭祀仪式的变迁逻辑——基于查干淖尔冬捕渔猎祭祀文化的观察

本文立足社会过程决定空间形式的方法论并借鉴其他相关理论,强调从仪式文化的再生产与社会发展的关系,通过对"最后的渔猎部落"进行深入考察,阐释了蒙古族原始渔猎祭祀仪式的变迁逻辑。研究认为:基于生存需要图腾与禁忌伴随着"乡土社会"的礼俗生活应运而生,使生产实践具有象征化指向,个体之间的互动成为具有神圣特质的交往图式;渔猎群体在敬畏生命,敬畏神灵原始认知理念下,禁忌的产生为族群的生存提供了保障,基于文化边界、自然边界和社会边界的共同体意识成为渔民的生产实践的核心;传统的仪式实践是族群信仰的外化,传统祭祀仪式的文化特质表达了人与自然对话的特殊语境叙事,阐释了蒙古族多元信仰的价值互构。社会变迁下"渔猎部落"面临着"过疏化"与"原子化"叠加的风险,重塑"乡土团结"将成为治理的关键。外力的嵌入促使查干淖尔渔猎文化在国家、地方政府、传承体以及当地民众的交织互动之下经历了文化再生产过程。仪式与生产实践的意义链接断裂,团结与失范的共时性张力增大,具体表现为渔猎祭祀仪式与生产实践的关系发生断裂,祭祀仪式沦为纯粹的表演,冬捕祭祀仪式则演化成一种"阈限体验";渔猎祭祀仪式所依存的"族群"边际变得模糊,冬捕节庆民俗仪式表演的文化记忆功能使"渔猎部落"身份得以强化。     

文脉赓续与民族复兴:传统体育文化的基因传递与文化自觉——基于习近平总书记十九大报告文化自信论的分析

从文化基因的视角对民族传统体育文化的基因、表达与生存焦虑进行了研究,认为其基因认知表现在3个方面:自意识的建立和巫术活动中仪式性身体展演是传统体育文化基因的肇始之源;民俗文化场域是传统体育文化记忆与传承的根本,并由此建立文化基因认同;具备中华传统文化基因是其主体特征,文化基因的内核承担着教育教化功能,口传身授是主体社会化实现的手段。其文化表达则在于,拥有自然、祖先和图腾崇拜的文化隐喻,建立了与宗教信仰观念相互交融的文化符号表达体系;映射出"天人合一"的整体哲学认知和"差序格局"的社会伦理关系本位,用身体实践表达族群记忆;在"一体多元"的整体文化模式布局下,彰显了不同文化区域之间文化传统与文化生态关系的复杂性。研究进一步认为,民族传统体育文化的生存焦虑体现在原生环境的变迁,致使民族传统体育文化基因面临消失和变异的风险;仪式构成的文化特质符号减弱,导致仪式的整合功能下降,致使传统体育的教化、认同功用减弱并趋向边缘化;传统体育文化的"保护"与"发展"理念相悖,需要在顶层设计上寻找间性弥合。     

传统的固守与流变:蒙古族仪式性体育活动的城市化进程——以前郭尔罗斯蒙古族文化衍生的体育活动为例

结合文化人类学相关理论对社会变迁背景下蒙古族仪式性体育活动的变迁进行历时性考察,研究认为:个案地区的蒙古族文化经历了从传统的渔猎部落到今天的地方旅游文化符号,从仪式性身体活动到祭祀观念与行为的"仪式化"展演过程的转变;以游牧、渔猎文化为主体的文化展现实际上是蒙古族文化的民间叙事,它的存在实际上是对蒙古族身体运动形式、社会结构特征、信仰体系以及民族机理的高度认同;蒙古族传统体育文化在现代性的冲击和影响之下正在遭遇消蚀,传统的游牧文化生存空间正在遭遇城市化进程与现代文化的挤压和改良;由游牧文化和渔猎文化衍生出来的文化体系在城市化与现代性中所遭遇的问题,促使我们进一步认为:第一,以物质文化变迁为主导的现代化进程和由此而产生的单向度视角已经成为少数民族传统文化未来发展的主导趋向;第二,失去了信仰体系的仪式性身体展演在现代化进程中只能沦为"形式化"操演。     

游牧民族体育文化的变迁、信仰机制与仪式象征*--以那达慕为例

运用文献资料等方法对那达慕文化的产生、变迁、信仰机制与仪式特征进行研究。认为：那达慕文化起源于蒙古族人民的生存、战争需要以及与宗教信仰密切相关;那达慕文化中的“男儿三艺”兼具生存、军事和娱神、娱己的多重需要;那达慕文化经历了起初的军事性质向现代娱乐竞技主题的变迁过程,其动因来源于社会环境的改变;萨满教的原始宗教认识催生了敖包祭祀活动的产生,进而形成了那达慕文化的信仰机制;那达慕的仪式性是对族群和草原文化记忆的高度展现,同时也是对族群意识的认同。     

陕北腰鼓运动的历史变迁与传承研究——以安塞、横山腰鼓为个案

基于发生学理论,田野调查、文献资料法及逻辑分析的方法,对民族传统体育的陕北腰鼓运动变迁及其传承进行研究。认为:陕北腰鼓的起源与先民们对鼓的多符号通神崇拜和鼓在历史代际中的工具理性功能密不可分;陕北腰鼓由祭祀、娱神和祈祷等神圣化角色扮演向政治符号、娱人、表演等世俗化变迁过程中,呈现出越来越宽泛的适应性功能;陕北腰鼓运动传承载体主要依附于陕北秧歌、社火、搬水船与抬楼子等陕北民族节庆仪式;陕北腰鼓在传承中存在角色神圣与世俗化断裂、战争符号记忆的武鼓与表演化的文鼓断裂;与断裂伴随的弥合主要藉以权力救赎、机构制度符号记忆和传统乡土社会的仪式而得以维系;鼓文化崇拜和传统乡土社会的秧歌仪式是陕北腰鼓生存与传承的文化基石。     

日本那霸赛龙舟的文化复兴与社会展演

从历史人类学视角,运用体育人类学研究方法,对日本那霸赛龙舟复兴的历史和社会背景进行考察分析,进而探讨那霸赛龙舟保存琉球民族历史记忆、传递文化基因的重要价值,以及有效实现传统文化资源转化和再生产的"社会展演"形式。研究认为：（1）那霸赛龙舟中的身体表述和展演传承琉球民族的思想观念和文化记忆,在纷繁多变的社会情境中将族群文化之根源转化为形塑身份认同的文化资源,以抵抗日本侵略统治后对历史书写的篡改、隐瞒。（2）赛龙舟的当代复兴展现出那霸民众面对现实,在复杂的政治结构中发挥自己的主体性,建立文化适应机制和强化社会团结的实践精神。     

从师徒关系到约定契约:武术文化传承机制演变的价值审视

采用文献资料等研究方法,以"师徒"传承和"师生"传承的演变为研究对象,研究武术文化传承机制的变迁。认为:以"师徒传承"为主体的宗族和血缘关系传承是传统武术文化传承的主体形式;社会变迁改变了传统武术文化的传承方式,传承的主体结构开始向契约关系转化;武术文化主体传承方式的演变促使文化构成的结构发生改变。具体表现为:传承方式的改变促使武德和武礼等民间礼俗文化传承出现断层和淡化;"师生"传承代替"师徒"传承后,促使现代武术文化教育呈现"批量标准量化生产模式"和"打"、"练"分离的内容体系;现代"师生"传承的理性认知代替了"师徒"传承的感性体认;"师生"传承的多元动机组合冲淡了传统"师徒"传承的价值认同。研究进一步认为,传统与现代各有利弊,有必要实现两种模式的融合与创新;深入发掘传统武术文化传承的仪式化认同是实现文化自觉与自信的有效途径;传统武术文化的哲学思想和理论是对现代武术"过度竞技化"倾向的有力调和。     

棒球运动与美国文化的价值认同及其对我国的启示

运用文献资料和对比分析等研究方法对棒球文化与美国文化的价值认同进行分析,认为:棒球运动所彰显的文化特质是美国文化和精神的缩影;棒球运动所创造的集体认同感为不同种族提供了社群想象与凝聚的基础;棒球文化以包容的态度建立了契合美国文化的身份认同;通过棒球项目的对抗特征隐喻美国文化和精神所在,促使棒球成为展示美国文化特征的理想方式是棒球运动与美国国家文化价值认同构建的经验之所在,对我们的启示在于,通过彰显民族特征与价值认同的体育项目实现蕴含政治和精神文化特性的"国家级消遣"进而实现族群凝聚值得借鉴;集体项目中所蕴含的社群想象和族群认同的精神本质值得深入发掘。     

不同类型民族传统体育文化的传承与创新——基于广西红水河流域的田野调查

采用田野调查法,以广西境内部分民族体育项目为研究对象,提出了不同类型民族传统体育文化的传承与创新思路:仪式、祭祀性民族传统体育文化最好的传承和创新就是原地的、原始的保留,慎重改编与创新;竞争、健身性民族传统体育文化应立足于乡土社会进行传承,适当推广,但应进行规则规范、动作改编、技术创新以适应主流文化;娱乐、益智性民族传统体育文化应以开放的眼光,积极通过乡土社会中的精英人士进行传承与创新,但不能脱离乡土文化生态之根。     

传统文化复兴背景下“苗拳文化”内涵与发展论绎

运用文献资料法与逻辑分析法，结合文化三层次理论学说，对苗拳文化进行研究。苗拳源于军事战争并与苗族人民生活的场域有着紧密地联系。物质文化是苗拳文化符号的外在表达，体现了苗族人民在生存、生产、生活中拥有的智慧，从苗拳的形与物、器与技、攻与防方面来反映；制度文化是苗拳内隐文化的表现，发挥着维系场域内部族群团结，构建族群秩序的功能，暗含了族群场域中礼与举、武与舞；精神文化是苗族人民心灵的寄托与心理期望，并在苗拳的祀与俗、意与气中表达对美好生活的向往。研究认为：苗拳的发展面临文化认识失位、传承方式单一、组织管理体制不健全等多重问题，提出适宜的治理之策，有利推动苗拳的可持续发展，为实现中华传统文化复兴聚力。     

伦理教化与暴力规制:泰拳赛前仪式的文化隐喻与价值审视

采用格尔茨"深描"式研究范式对泰拳仪式系统中最具代表性的赛前仪式进行考察与分析,提示其象征体系与文化隐喻,并对其教化功能与理性机制进行审视。研究认为泰拳赛前仪式作为泰国民族文化表征的集中体现,充满着象征与隐喻的文化事象,并潜藏着伦理教化的内在动力,在符号佩带、施礼规范、漫舞表现等身体细微运作之中来实现对拳手的管理;同时,仪式的发生具有加强信仰、动员身体以及"训诫"暴力的价值效应。仪式通过依赖情感与信仰为"暴力"设限、从精神与行为规约对"暴力"实施管理、以情境场形塑拳手"暴力"运用,达成伦理教化精神形塑,使拳手形成对"暴力"运使的新认知,从而实现对"暴力"有理有节地运使。对中国武术仪式来说,泰拳赛前仪式文化的经验话语,无疑是一个值得关照与省思的范本。     

从墓地祭祀竞技解读古希腊体育文化

墓地祭祀竞技是古希腊人所独创的在死者墓地举行的比赛活动,以如此积极的人生态度去直面死亡也是古希腊人所独有的文化习俗.正是这种坦然面对死亡,积极进取的生活态度与竞赛方式,铸造了古希腊人独有的生死和英雄观念.同时墓地祭祀竞技比赛在无形中也以仪式的形式,强化了社会共同体成员之间的联系,成为联接族群、个体、神灵之间的桥梁与纽带,在强化个体的同时强化了整个社会.     

对畲族盘瓠祭祀舞体育文化价值的研究

文章从分析畲族盘瓠祭祀舞的起源和发展入手,对畲族盘瓠祭祀舞多元文化特征及社会功能进行了研究和探讨,对弘扬我国民族精神的传承以及体育文化的发展有重要的价值。     

族群记忆与文明转变：白裤瑶民俗体育文化的生态变迁——基于广西南丹里湖“勤泽格拉”的田野调查

“勤泽格拉”是白裤瑶民俗体育文化的典型代表,已被列入国家级非物质文化遗产名录。通过对“勤泽格拉”的文化源流、“变迁”脉络等进行田野调查,旨在梳理其当代文明发展之路。认为:勤泽格拉缘起于白裤瑶群众的早期精神“夙愿”,并成为一种族群记忆和民族信仰。勤泽格拉文化萌芽于原始社会时期,在封建社会和民国时期处于文化延续阶段,中华人民共和国建立之初“国家权力”强力介入导致“勤泽格拉”文化的断裂,改革开放后其文化得以“重生”,在政府和各界力量的支持下逐渐迈向繁荣。伴随“文明”流变,勤泽格拉也在社会发展中做着积极的社会生态适应,其文化功能也发生了从早期宗教娱神到现代文化娱人、原始文化形态到时代经济抓手的转变,并成为白裤瑶民俗体育现代文明价值的展现。     

同源异流:鼓舞与武舞的耦合与传承变迁——基于腰鼓与武术套路的比较

通过对武舞与鼓舞的渊源传承态势进行比较研究,认为:鼓舞与武舞具有同源异流的特征,同源是鼓舞与武舞相融的基础;仪式性需要是鼓舞与武舞产生的动因;战争需要促使腰鼓与武舞的功能得以拓展;生活需要促使武舞与鼓舞兼具娱乐化功能;社会变迁促使鼓舞与武舞的传承出现分异,具体表现为社会变迁促使腰鼓文化和功能开始发生转向,趋向于世俗化和仪式化特征;社会变迁促使武舞发展呈现竞技化与舞台化表演的双重倾向;现代社会文化诉求促使"武"与"鼓"产生"竞技美"和"艺术美"的分途;政治权利的制约和规制促使"武""鼓"文化朝向预设的方向发展。     

图腾文化转型与民族传统体育价值特性的关系

运用文献资料、逻辑分析等研究方法,对民族图腾文化转型与民族传统体育价值特性之间的关系进行研究。结果表明:如今人们认为的很多具有独立文化形态的民族传统体育活动,原来仅仅是宗教祭祀活动的一种仪式,是图腾文化的外在表现形式;图腾文化对民族传统体育的发展具有传承、聚合作用,并促进了民族传统体育的多样化;图腾文化的转型将为民族传统体育构建一个开放、多元、具有自我组织能力、世俗化、理性化的价值特性。     

成都民俗黄龙溪"烧火龙"的文化分层透视研究

本文采用文献资料、实地考察等研究方法,基于人类学、民俗学、历史学的学科理论,从民俗活动开展与承袭、民俗文化传承与发展的角度出发,对民俗活动进行文化分层透视.研究以黄龙溪"烧火龙"为例,在梳理黄龙溪"烧火龙"历史发展脉络的基础上,结合地域人文环境,从文化分层的四个层面阐释黄龙溪"烧火龙"这一民俗活动的文化特质,研究认为:器物层面重视祭祀与图腾文化表达;制度层面凸显崇敬天地的思维认知;行为层面体现个人与社会属性的双重契合;观念层面凸显出天人合一的思想.     

“文化自觉”与民族传统体育文化的优化

文化自觉是人在文化中的一种主体自觉性的意识形态,也是民族传统体育文化发展的思维品质和实践精神。它与人的生物属性相区分属于社会属性,是民族传统体育文化传承与发展的一种理念与手段。通过对文化自觉的理论形成及其在民族传统体育文化中的表现形式进行阐述,论证了文化自觉对民族传统体育文化的优化作用。     

中国历史上的族群迁徙对民族传统体育形成的影响

为了进一步认识民族传统体育形成与文化交融的关系,文章采用文献法,逻辑分析法,对中国历史上族群迁徙对民族传统体育形成的影响进行研究。文章认为,族群迁徙对民族体育形成的影响主要表现在：一是促进了边缘地区民族传统体育的发展;二是对我国民族传统体育多元性的发展有重要影响;三是族群迁徙对民族传统体育形成与文化流播性特点有关。     

武术文化研究四十年:轨迹、逻辑与趋势——以文化类型分类基于CNKI数据库分析

根据文化类型进行分类,在对40年来武术文化研究成果进行整体梳理的基础上,揭示武术文化研究的轨迹、逻辑与趋势。认为:武术文化研究具有较高的关注度,研究成果呈现增长趋势,"武术文化"研究的政策报告类或者问题导向类研究占有了较高的比例;在研究层次上"基础研究"占据主导地位;体育院校作为主要研究机构,基金资助为武术文化研究注入了动力。对武术文化研究成果进行梳理发现:武术文化的本质定位、结构划分以及概念归属呈现多元化发展趋势;武术精神的凝练依附于中华传统文化,武术文化精神的研究受到社会变迁与文化冲突双重变量的影响;武术制度文化研究视域广阔,研究成果呈现具象化、理论视域交叉化趋向;整体上来看武术物质文化遗存研究滞后于非物质文化研究;全球化背景下武术文化的冲突与融合研究价值凸显。在未来的武术文化研究中武术文化研究趋向多学科交叉态势,武术文化传承人与武术文化的现代性等问题的研究价值将进一步凸显,武术文化的族群认同与武术文化创意产业等相关研究主题日益重要,"乡村振兴""体医结合"战略背景之下的武术文化研究面临新的机遇和挑战。