中世纪理性论纲

欧洲中世纪并不只是“信仰的时代”,同时也是“理性的时代”。中世纪精神的理性方面集中体现在基督教神学在其神学论辩中对理性方法、自然事物和感觉经验的依赖与利用 ,以及由此确立起来的可认识的自然秩序观。中世纪基督教及其神学没有扼杀哲学反而促进了哲学发展 ,最终促成近代自然哲学和作为近代科学根基的科学理念 ,由此为中世纪开辟了通向近代的道路。神本论而非人本论在根本上更契合科学精神 ,科学与基督教有极大程度的相容性。     

信仰与理性的碰撞——基督教神学对古希腊哲学的顺承、弘扬与反叛

基督教神学的基本教义表现为对上帝的信仰,古希腊哲学的核心理念是理性。它们是西方人精神世界中的两个基本特质,对西方文明的发展做出了巨大贡献。基督教神学与古希腊哲学的关系表现为信仰与理性的碰撞。文章以基督教的发展历程为参照,考察古希腊哲学对不同发展阶段的基督教神学的影响,结论是：基督教神学与古希腊哲学的关系在基督教发展历程中表现为神学对哲学的顺承、弘扬与反叛,具体表现在信仰与理性的关系上是信仰与理性的基本对立、相互融合、最终决裂。     

世界理性的理想——观念论中理性的世界及其历史

知识的可靠性并非西方认识论探索的最终旨趣,而在于对世界与历史的建立。本文力图通过几个重要的比较和区分,呈现出理性从近代唯理论到德意志观念论中发展的动机和成就。意在表明作为由"自然意识"成长而来,并实现于德意志观念论中的"世界理性"乃是完成了曾在信仰世界中被寄托于基督教神学的创造世界的理想。也正是因此而成就了思想的顶峰。     

理性与启示的调和——论基督教对古希腊哲学的历史接纳

希腊哲学以早期自然神学作为开端,经过古典时期的理性神学的发展形成了理性神和一神的观念,最终在希腊化时期以理性与启示的调和为基督教神学所汲取和接纳,并被基督教护教士们用来为基督教信仰作辩护。     

后期殷海光与基督教关系考

殷海光晚年是否成为一个基督教徒?对此,殷的亲友与学界一直存在不同观点。从殷氏1950年代的言论看,他一方面坚持科学态度,另一方面坚持启蒙精神,对基督教持拒斥与批评态度。而在1960年代,在哈耶克思想的影响下,他对科学和理性的态度有所保留,开始相信冥冥之中有一至高无上的主宰,但他并未将这一主宰归于基督教的上帝,而且他也未完全否定理性的价值,他的信仰事实上止步于一种自然神论。自然神论不等于基督教信仰,因此,可以肯定殷海光晚年并未成为一个真正的基督教徒。     

从古希腊罗马神性观的演变看信仰与理性的关系

宗教与哲学是人类意识形态和精神文化的两种重要形式,信仰和情感是宗教的本质和核心;理性和逻辑则是哲学的骨干和生命。本文以西方古希腊罗马时期宗教传统和哲学世界观及其互动关系为背景,通过对基督教诞生以前的西方荷马时代、希腊古典时代和希腊化罗马时代各阶段神性观念演变过程的梳理,探讨信仰与理性的关系,进而认为信仰和理性都是基于人的矛盾本性力图追寻本体的形而上冲动,共同表征了人类自我意识的超越向度和终极追求,同为精神文化的核心意识中内在关联的两极。     

古希腊自然哲学与教育思想的起源

古希腊自然哲学同神话最初的分离在于把人和自然区别开来。自然哲学家有物质生活的保证,能够自由地思考问题。自然哲学是和教育思想相伴随产生的。自然哲学家们的学说中都暗含着倡导理性主义。理性主义既是哲学发展的结果,又是希腊文化和哲学发展的基本原因。自然哲学家们从教育的“本原”出发考察教育问题,探讨教育现象背后起支配作用的因素。他们所提出的教育主张构成了希腊教育思想发展的重要基础。     

《丹尼尔·德龙达》对非利士主义的批判

"非利士主义"在维多利亚文化研究中具有丰富的语义,阿诺德将英国中产阶级命名为"非利士人",凸显了这个基督教国家主流社会庸俗市侩、追逐实利和远离理性的特征。乔治·爱略特的小说《丹尼尔·德龙达》中并置着两个世界:一是非利士主义占据的基督教社群,一是文化视野更为光明博大的犹太社群。爱略特对非利士文化进行了自内而外的审视和反思。本应与犹太教希伯来宗教传统一脉相承的基督教英国,却被信仰缺失的现代非利士人占据,而边缘犹太人中却出现护佑希伯来传统的"光明之子",为倾颓的基督教文明提供了光明的指引。     

基督教与近代科学的兴起

基督教对近代科学的兴起起过积极的作用。第一，基督教通过自然而认识上帝，把人们的注意力从内心引向外部世界，为近代实验科学的产生铺垫了道路；第二，基督教把哲学引入神学来为其信仰论证及辩护，确定了理性的地位，有利于哲学家、科学家按照理性探索真理，为近代科学思维方式的形成准备了条件；第三，基督教会兴办学校，创立修会，组织学术著作翻译等，为近代科学的产生奠定了文化基础。     

基督教的理性内核与其在文艺复兴时衰落的原因

基督教的哲学是对其信仰的维护，总是突出理性的无力与上帝的全能。在经院哲学产生之初，就有哲学家有意识的运用理性为基督教的理论辩护。但是上帝与上帝的一切神迹都是不可证明与不可证伪的“自在之物”，它们超出了理性。如果试图运用理性去说明它们，会将理性这个可以批判一切的工具保留下来。导致后来对基督教进行批判。     

华兹华斯的自然观与基督教精神

华兹华斯的自然观是“神性-理性-人性”的统一,从宗教的角度来讲,他的自然观与其所受的基督教精神有着内在联系。华兹华斯对自然所表达的热爱之情,其背后隐藏的是对上帝的崇拜与热爱,而他在接受自然对他精神抚慰和理性智慧启发的过程中则又传递出了他对上帝信仰的思想,以及他所认为的“人性的完美”在于返回“伊甸园式的自然”的观点,这些都体现了华兹华斯自然观与基督教精神的密切联系。     

约翰·巴勒斯“自然神”的生态解读

约翰·巴勒斯是美国跨世纪的自然文学作家,他以鲜明的态度反对宗教神学的自然观。受到战争、科学和启蒙主义、经验主义等理论的影响,他从多方面批判基督教的上帝。但他认为人类必然都有宗教式的情感体验,因此建构了自然神理论来满足人类的信仰需要。"自然神"作为自然与科学合一、感性与理性合一的思考方式,对于当今西方环境美学中科学认知主义和参与美学的调和有着一定的启发意义。     

康德与基督教神学

本文试图通过阐释康德对待基督教神学的独特态度和方式来揭示康德哲学的独特性及其意义。康德对基督教神学的批判,并不想否定基督教信仰,而是要瓦解基督教神学的“知识论”基础,清算前康德哲学中的“神学一本体论”传统,康德既从其哲学基础上批判了基督教神学为论证基督教信仰所采取的那种使“神学”和“本体论”合二为一的形而上学的思维方式,又竭力为基督教信仰的合理性作独特的辩护。由此,本文阐释了康德哲学对信仰与知识、本体与现象、理性与知性等所作的独特区别的独特意义,揭示了康德哲学对前康德哲学中的理性主义传统的独特修正和超越。     

深邃的哲学命题(三)

德尔图良 :“正因为荒谬 ,所以我才信仰。”罗马帝国后期 ,基督教开始向国教演变 ,在教会内部出现了一批专门从事基督教信条系统化和理论化工作、并为教会制定基本教义和建立神学理论的人 ,这些人被称为教父 ,其学说被称为教父学或教父哲学。德尔图良 (Ｔｅｒｔｕｌｌｉａｎ ,公元 1 4 5～ 2 2 0年 )就是中世纪最有名气的拉丁教父 ,是一个反理性、反哲学的极端信仰主义者。早期教父的工作是护教 ,因而护教便成为早期教父哲学的主要内容 ,其中关于哲学与宗教、理性与信仰的关系问题 ,便成为了教父哲学的一个极其重要的问题。德尔图良以激烈的…     

巴门尼德的“存在”意蕴

西方哲学自希腊哲学开始就以追求知识为其最高的理想目标,从而确立了一种科学思维方式。所谓"科学思维方式"也可以称作"科学主义"或"理性主义",其基本特征就是将理性通过概念范畴的方式来把握事物的本质、法则和规律的认识能力看作是人类把握宇宙自然的根本手段,其目的是形成具有普遍必然性的知识。按照亚里士多德的说法,求知是人类的本性。自然哲学家们追问宇宙自然的本原是为了知识,他们的认识活动促成了希腊哲学的诞生,而巴门尼德也正是因为知识的缘故而扭转了哲学的方向,摒弃了自然哲学的道路,提出了他的存在学说。     

西方:“上帝死了”的困惑 东方:没有上帝的迷茫——续伦理性与宗教的情结

三、了解西方为了认识自己 我们在接触西方文化的过程中,会发现基督教在其中的深远影响和中心地位,有的学者不无夸张地将西方文化归结为一种“基督文化”。基督的信仰是一种与时代同步的理性化神学,亦即康德所张扬的“理性限定下的”神学,理性突破基督教教会律条的高墙,筛选出基督教     

霍布斯的理性概念

在霍布斯的思想中,与古典传统相比,理性概念的位置有了很大的不同.虽然属于自然哲学的范畴,但理性概念与激情概念一起构成了霍布斯探讨公民哲学的逻辑基石.通过梳理在霍布斯的著作中出现的自然理性、技艺理性、私有理性、正确理性及最高理性等词语,本文认为,霍布斯理性概念的内涵相当丰富.它是以自然理性为主干、以语词理性与工具理性为"知"、"行"机能的有机体,它追求自我保存的最终实现.     

当前散杂居地区基督教传播中新问题的反思——以河北省为例

新时期基督教传播中出现一系列新问题:民众信仰不同,呈现"世俗化";传教方式变化,呈现"家庭化";基督教组织活动方式灵活多样,呈现"多样化";基督教信徒结构改变,呈现"高层次化"。信仰危机与文化重建带来的信仰真空,疾病、天灾、人祸使人们在基督教中寻找精神寄托,这是基督教快速传播的社会和现实根源。为此,可通过加强宣传党的宗教政策、挖掘基督教教义中的和谐因素、开展丰富多彩的文化活动等途径,引导散杂居地区基督教向着健康有利的方向发展。     

信仰的动摇理性的缺失:哈姆莱特所面临的精神困境

哈姆莱特处于传统的价值体系发生动摇的文艺复兴时期,意识形态领域信仰和理性的冲突导致了哈姆莱特激烈的内心冲突,使地在信仰和理性无所适从。而残酷的现实义逼迫哈母莱特担当复他和重振乾坤的重任,复杂与基督教神学观念发生冲突。而理性精神又不足以支撑他重振乾坤,最母导致了哈姆莱特陷入沉重的精神危机之中。     

教育即启蒙人成为理性自由人——从近代理性启蒙以来谈教育是什么

教育即启蒙人成为理性的自由人,本文通过分析教育即启蒙,理性自由人中理性与自由的关系,进而从教育需要信仰、知识教育在启蒙教育中的正确地位、教育过程中是谁在启蒙谁三个方面尝试探讨如何通过教育启蒙培养理性自由人的问题,得出教育是通过知识启蒙学生的情感、态度、价值观等发生变化,从而培养学生正确的世界观,使之从自然的自在存在变成社会化的自为存在的人,成为真正的理性自由人。