“非物质文化遗产”走进中小学音乐、美术课堂的探讨——以湖南省邵阳市为例

“非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：传统口头文学以及属于传统口头文学组成部分的语言；传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧和曲艺；传统技艺、医药和历法；传统礼仪、节庆等民俗；传统体育、游艺和杂技；其他非物质文化遗产”。     

黄山市六项特色徽州文化名列首批国家非物质文化遗产名录

在文化部公布的首批国家非物质文化遗产名录中,作为徽州文化出色代表的徽州胡开文墨制作工艺、歙砚制作技艺、万安罗盘制作技艺、徽州目连戏、徽州三雕、徽剧榜上有名。非物质文化遗产是各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式。这次全国非物质文化遗产     

非物质文化遗产的价值评估与保护实践

在非物质文化遗产保护过程中,价值评估是传统文化表现形式被确认为非物质文化遗产必不可少的环节。文章探讨了非物质文化遗产名录申报过程中的价值评估、实质以及不同层面的价值观对后续非物质文化遗产保护的影响,意在唤起人们对非物质文化遗产价值评估重要性的认识。     

中学地理教育与非物质文化遗产整合功能初探

非物质文化遗产是指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能,以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间(即定期举行传统文化活动或集中展现传统文化表现形式的场所,兼具空间性和时间性).保护和传承优秀的人类非物质文化是建设和谐、可持续发展社会的要求.地理教育的学科特点也决定它在保护和传承非物质文化具有可能性和可行性.     

社会文化人类学视野中的非物质文化遗产保护

文章从社会文化人类学对于人类文化形成的一些理论认识讨论非物质文化遗产保护的问题。作者认为，社会文化人类学对口头和非物质文化遗产的保护及对背景知识的认识、对非物质文化表现形式的认定、对于非物质文化所具有的“人类遗产”的价值和意义以及保护方法都具有不可替代的作用；同时，社会文化人类学研究者对非物质文化遗产的保护有着不可或缺的责任，人类学可以为口头和非物质文化遗产保护和利用做出它的贡献。     

渔博馆与非物质文化遗产

目前,我“中国海洋渔业博物馆”初具规模,发展余地十分广阔,除现有陈列需进一步扩充外,还可以增设水产养殖、资源保护、水产加工、渔业后勤、渔民文体……等等专题陈列,关键是要做好本领域的物质文化遗产和非物质文化遗产的征集、保护、研究、宣传工作,尤其是非物质文化遗产的征集、研究和利用。所谓非物质文化遗产,也称无形的文化遗产,是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关,世代相承的传统文化表现形式。包括口头传说;传统表演艺术;民俗活动和礼仪节庆,有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践;传统手工艺技能等与上述传统表现形式相关的文化空间。与物质文化遗产相比较,非物质文化遗产具有无型性,原态性和活态性的特征,把它融入到陈列中展示出来,能达到深入到观众的内心深处,满足观众的精神生活的需要,达到非物质文化遗产特有的价值。     

对几个“非遗”理论问题的思考

我国"非物质文化遗产"最早是使用"民族民问文化"这个术语,后与国际接轨采用了"非物质文化遗产",民族民间文化与非物质文化遗产在内容范围上有差异,前者比后者宽和大;对非物质文化遗产译名的误导,在保护方向中上容易产生误导;文化空间不是非物质文化遗产的组成类别,而是民俗活动的一种载体;以儒家为核心的上层文化,所弘扬的大传统作为正统,既不适合传统文化艺术的保存,也不适合多元民俗的发展.而被一些学者称为"小传统"的非物质文化遗产体现了中华民族的文化精神;民间信仰是非物质文化遗产的重要组成部分,也是建设和谐社会的重要组成部分;非物质文化遗产的传承与延续处于濒危的严重局面,要进行全面普查、确认、收集、登记、立档,尽可能做到原生态性的保护,加强对传承人的保护,建立文化生态区.     

少数民族传统文化立法：问题、成因与对策

目前,关于少数民族传统文化立法保护,我国形成了以《文物保护法》为核心的保护物质文化遗产法律体系和以《非物质文化遗产保护法》为核心的保护非物质文化遗产的法律体系并存的立法格局。我们应更新立法理念,统一立法指导思想,加快国家法律立法工作,尽快制定通过《非物质文化遗产保护法》,并注意与《保护非物质文化遗产公约》、《保护和促进文化表现形式多样性公约》相衔接。加强抢救保护少数民族风俗习惯的立法执法工作,注重法律实施,创新保护机制。     

中国教育文化遗产:内涵、价值与传承

教育文化遗产是指教育领域内具有历史价值、科学价值、艺术价值、教育价值的物质文化遗产和非物质文化遗产的总称。教育物质文化遗产主要指教育文物;教育非物质文化遗产主要指各种以非物质形态存在与教育生活密切相关、世代相承的传统教育表现形式。教育文化遗产是中国教育文明在传承中积淀的精华,是中华民族教育发展记忆的实证,是传承民族文化...     

时代变迁中邢台梅花拳文化功能研究

非物质文化遗产是指不同民族的人们世代相继传承的、与自己生活密切相关的、互相依存的各种各样传统文化表现形式和文化空间。作为国家非物质文化遗产的邢台梅花拳文化,是中华灿烂文化中的一颗瑰宝,其发展经历了一个漫长的过程。邢台梅花拳在不同年代、不同时期都发挥着不同的作用和功能,为社会的进步、经济的发展做出了杰出贡献。     

职业院校非物质文化遗产教育传承的必要性和创新传承途径——以广西物资学校创新性传承非物质文化遗产为例

非物质文化遗产是各族人民在人类历史发展中世代相传留下的重要文化资源,是各民族传统文化价值的表现形式。非物质文化遗产需要传承载体,而职业教育则是我国民族传统文化创新传承的重要载体,也是民族传统文化的主要承担者。以广西物资学校对国家非物质文化遗产创新性传承研究实施路径为蓝本,提出了将非遗传统文化有效融入专业教学中,深化产教融合对非物质文化遗产进行传播与传承,同时建设传承实训基地、开发非遗美育课程教学资源对专业传承人才进行培养,将“非遗传统文化传承”与“社区活动”有效融合等有效形式,为其他职业院校创新传承非物质文化遗产提供借鉴和参考。     

对几个“非遗”理论问题的思考

我国“非物质文化遗产”最早是使用“民族民间文化”这个术语，后与国际接轨采用了“非物质文化遗产”，民族民间文化与非物质文化遗产在内容范围上有差异，前者比后者宽和大；对非物质文化遗产译名的误导，在保护方向中上容易产生误导；文化空间不是非物质文化遗产的组成类别，而是民俗活动的一种载体；以儒家为核心的上层文化，所弘扬的大传统作为正统，既不适合传统文化艺术的保存，也不适合多元民俗的发展。而被一些学者称为“小传统”的非物质文化遗产体现了中华民族的文化精神；民间信仰是非物质文化遗产的重要组成部分，也是建设和谐社会的重要组成部分；非物质文化遗产的传承与延续处于濒危的严重局面，要进行全面普查、确认、收集、登记、立档，尽可能做到原生态性的保护，加强对传承人的保护，建立文化生态区。     

陕西省非物质文化遗产保护与传承的困境——以华县皮影制作工艺为例

非物质文化遗产作为民族人民世代继承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间,凝聚了我国优秀的民族传统文化以及广大人民群众的智慧,是我国不可多得的文化瑰宝。然而在现实生活中,一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失,许多传统技艺濒临消亡。本文通过对陕西华县对皮影制作工艺的传承与保护的研究,来探析其在传承与保护过程中的困境,并为华县进一步保护皮影制作工艺提出一些建议。     

“职业院校+非遗传承”可持续性发展路径探析

<正>中华优秀传统文化源远流长,全国各地非物质文化遗产璀璨夺目,是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间,是历史沉淀性浓厚和广泛、突出代表性很强的民间文化遗产,有着历史文化的“活化石”“民族记忆的背影”等美誉。根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》规定,非物质文化遗产主要包括：传统口头文学以及作为其载体的语言;传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技;传统技艺、医药和历法;传统礼仪、节庆等民俗;传统体育和游艺。目前,国家采用“国家+省+市+县”四级保护体系,共有3223个国家、省、市、县级非物质文化遗产名录。非遗事业如何得到可持续性保护与传承发展成为一个郑重而伟大的时代命题。     

陕西省非物质文化遗产保护与传承的困境--以华县皮影制作工艺为例

非物质文化遗产作为民族人民世代继承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间,凝聚了我国优秀的民族传统文化以及广大人民群众的智慧,是我国不可多得的文化瑰宝。然而在现实生活中,一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失,许多传统技艺濒临消亡。本文通过对陕西华县对皮影制作工艺的传承与保护的研究,来探析其在传承与保护过程中的困境,并为华县进一步保护皮影制作工艺提出一些建议。     

江西非物质文化遗产的抢救与保护

非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。江西的非物质文化遗产独具特点,源远流长。文章阐述了江西非物质文化遗产的抢救保护现状,分析了抢救保护原则,提出了抢救保护对策。     

非物质文化遗产保护的几个误区

非物质文化遗产并非都是精华,也有糟粕;并非都处于濒危状态,处于濒危状态、面临传承危机的只是其中一小部分;并非都属于民间文化遗产,传统上层文化、主流文化遗产是同样重要的非物质文化遗产。糟粕性的非物质文化遗产、不濒危的非物质文化遗产、传统上层文化遗产也应采取相应措施予以保护。发展中国家非物质文化遗产固然很丰富,但发达国家的非物质文化遗产也并非不丰富。澄清这些认识上的误区,对于我们准确确定非物质文化遗产保护范围和保护方式是十分重要的。     

文化身份认同与体育非物质文化遗产传承的实践主体构建——基于甘肃省岷县巴当舞传承的研究

文章以文化身份认同为视角,以甘肃省岷县巴当舞传承主体为对象,对体育非物质文化身份的认同与传承主体的构建进行研究。研究表明:在体育非物质文化遗产传承的"活态性"和"完整性"中必须厘清政府、地方、社区和传承之间的关系,在地方体育非物质文化遗产传承中发挥三者的优势并形成合力。在体育非物质文化遗产保护工作中需要强调"人"的主体性、提升个体对体育非物质文化遗产价值判断的意识;赋予地方社区和体育非物质文化遗产群体更多的话语权与决策权;采用主袭方式传承与"活态"体育非物质文化遗产的创造,有利于增强群体对体育非物质文化遗产主体文化身份的认同,有益于培养地方体育非物质文化遗产的"公民文化意识",进一步促进体育非物质文化遗产的传承与保护。     

从非遗视角看博物馆对于传统文化的保护功能——以台湾地区非物质文化遗产博物馆为例

随着全球化进程及现代化发展,传统文化的保存与继承面临着巨大挑战,因此对于象征着传统文化的非物质文化遗产的保护显得至关重要。当相关领域学者开始探讨如何制定非物质文化遗产的保护措施,博物馆就在这个时候被赋予了非物质文化遗产的保护责任。本文通过梳理相关文献分析在台湾地区非物质文化遗产的保护过程中,博物馆扮演着什么样的角色,发挥着何种功能,并以台湾地区的非物质文化遗产博物馆为例,分析博物馆在保护非物质文化遗产的同时如何继承与发扬传统文化,得出结论博物馆在保存和展示的功能之外,更应该注重收藏之后的后续规划和教育工作。由“传统”转入“现代”再转入“传统”的经营理念也有利于对于非物质文化遗产的动态保存。     

培养更多大学“养鱼人”

非物质文化遗产(以下简称"非遗"),在国务院办公厅发布的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中是这么解释的,指各族人民世代相承,与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技