“文化转向”与弱势群体话语权的建构方法——从雷蒙·威廉斯的两个关键词说起

英国文化研究的创始人之一雷蒙·威廉斯以两个关键词——"一整条生活之道"和"选择性传统"为核心建构了文化主义的理论逻辑,它表明:文化即文化史,文化史即历史;历史的主体是人,人的活动构成了"选择性传统",即大众文化;大众文化与精英文化的融合-冲突构成了葛兰西意义上的"霸权过程",应当给予大众文化的历史地位以适当的评价;历史发展的趋势是文化的民主化和家长制的进一步解体,而文化主义要做的就是推进这一进程。因此,文化主义和文化研究成了弱势群体捍卫自己生活之道和话语权的理论武器,推动了20世纪五六十年代的"文化转向"。     

让“文化”回到粗糙的地面上来吧!——威廉斯的文化唯物主义理论建构

雷蒙·威廉斯的文化唯物主义思想之所以具有高度的理论生产力,原因在于它不是简单地将文化研究嫁接在旧唯物主义原则之上,而是试图克服文化主义范式所隐含的"激进的互动论"所固有的缺陷,为文化主义奠定唯物主义基础,替大众民主辩护。为此,威廉斯重新诠释了马克思的"基础/上层建筑"经典公式,使之在新的经济文化语境中焕发出更具弹性的解释力,实现了《文化与社会》未竞的事业:从正面的角度为"大众文化"正名。     

老子“天之道”、“人之道”初探

老子生活的时代,社会贫富差距悬殊,他揭露了造成贫富悬殊的根本原因,批判了＂人之道＂,呼吁回归＂天之道＂。老子的＂天之道＂不仅具有客观性、超越性,而且具有价值规范的意义。它具有均衡公正、利而不害、知足谦让的特点。＂人之道＂具有二重维度,即以＂天之道＂为价值标准,将＂人之道＂区分为现实形态与理想形态。＂人之道＂现实形态的产生,源于其对理想形态的多重背离。老子批判＂人之道＂的目的,在于确立以＂天之道＂为核心的社会分配原则,倡导合理的平均主义,对于解决当前贫富差距问题具有重要的借鉴意义。     

试论《中庸》的核心思想

《中庸》是我国的经典著作,是中国文化的精髓部分。《中庸》的核心思想是修＂道＂。《中庸》所崇尚的＂道＂是＂中和之道＂,《中庸》体现了儒家以培养＂君子＂为目标的思想,《中庸》里所论述的＂修道＂修的是＂君子之道＂,同时提出要想修＂道＂必须先具有良好的德尚,而培养良好的道德需要通过教化。     

试论《中庸》的核心思想

《中庸》是我国的经典著作,是中国文化的精髓部分。《中庸》的核心思想是修＂道＂。《中庸》所崇尚的＂道＂是＂中和之道＂,《中庸》体现了儒家以培养＂君子＂为目标的思想,《中庸》里所论述的＂修道＂修的是＂君子之道＂,同时提出要想修＂道＂必须先具有良好的德尚,而培养良好的道德需要通过教化。     

白嘉轩与儒家文化

在《白鹿原》中,白嘉轩是一个具有两面性的人。他一面是儒家传统美德的楷模,另一面又成为了封建制度的护法。从儒家学术思想出发,从三个方面来描写白嘉轩这个人物形象：＂忠恕之道＂和＂君子理想＂,儒家传统文化在白嘉轩身上得到最完美的体现;＂仁义统一＂说和＂义利统一＂说在白嘉轩身上表现得淋漓尽致;从儒家文化的历史演变来看白嘉轩。     

学习之道：新时期大学之道的根本

当前对＂大学之道＂的探讨受到我国传统文化和西方大学制度的双重影响,从而形成了两个认识误区：教化之道与管理之道,忽视了教育对象——大学生的主体诉求。而在以知识经济与网络传播为特征的新时期,随着高等教育发展的大众化、普及化,大学生主体地位的空前提升,＂学习之道＂成为新时期＂大学之道＂的根本所在。     

王船山的格道返儒说

船山先生从正统儒家之＂正本清源＂的立场,抱负着＂六经责我开生面＂的学术使命,对道家的＂老庄之学＂在历史上的流弊进行了清理——即＂格道＂。其＂格道＂的方法是＂入其垒,袭其辎,暴其恃,而见其瑕矣,见其瑕而后道可使复也。＂其＂格道＂的目的则是＂返儒＂,即复归于儒家的＂礼乐中和之极＂的＂圣道＂。     

浅论胡瑗的合中思想

＂：合中＂是胡瑗理学思想的核心内容之一,但胡瑗的＂合中＂并非合传统的中庸之道。胡瑗所讲的＂中＂是＂大中＂,他强调人的一切言行必须合＂大中之道＂,而要合＂大中之道＂就必须用心广大,具有天下为公的思想。胡瑗的＂大中＂也是一种至正公平的表现,而要做到至公至平,就必须有刚明之正。同时,胡瑗还认为,合＂大中之道＂要做到刚柔相济,并实现人治与法治的统一。此外,胡瑗的＂合中＂既具有较强的原则性,也具有较强的灵活性,他认为在合中而为的同时,可以过越常分,进行大胆的变革。     

探寻师道走向 确立师德坐标

尊师重道、师道尊严是中国的文化教育传统。尊严的师道主要表现为＂学高＂和＂身正＂,要求教师＂德才兼备,以德为首＂。无＂道＂即无＂德＂,没有＂师道＂就没有＂师德＂。中国古代师道传统为我们提供的凝道成德的理想坐标和参照系统。师德的形成是一种将社会对教师职业道德规定由外在于个体的文化特质转化为内在于主体的获得性品质的过程,即＂凝道成德＂的过程。有德之师将会出于理智上的自觉和意志上的自愿遵循为师的当然之则。     

再论胡瑗的大中之道

＂中＂是胡瑗理学思想的重要基础。纵观胡瑗的所有论述,无不显示其＂中道＂的底蕴。他把＂中＂看成是＂正＂的前提,无论是谈自然,还是言人事,都离不开一个＂中＂字。胡瑗一方面继承了中庸之道,另一方面又发明创造把中庸之道改造为＂大中之道＂。他把天下为公看是＂大中之道＂的前提,认为守＂中＂必须以天下为重,以民众为重;把刚柔相济看是＂大中之道＂的本质要求,强调顺时顺势、有刚有柔、动静有常;同时他认为＂大中之道＂具有灵活性的特征,不能死守＂中道＂,特殊情况可以特殊处理。     

《文子》论道

＂道＂是中国文化的产物,它既是宇宙本根,又是价值本源;既属于精神,又具有物质属性。《文子》承袭《老子》之道论,明确指出＂道＂即＂一＂,更为清晰地揭示了＂道＂和＂一＂作为空间的中心与时间的起点这一含义;同时《文子》援＂气＂入＂道＂,有效解释了＂道＂生万物的疑问,对《淮南子》最终解决矛盾的＂道始于一＂的思路有着很强的启示意义。《文子》之道论在道家思想发展史上占据着承前启后的重要位置。     

文史见道——章学诚“六经皆史”论

章学诚与其说是一位史学家、文论家,不如说是一位思想家。乾嘉学者为考据而考据,章学诚却在思考学术的意义何在。他提出＂六经皆史也＂与传统经学之＂经学即理学＂相抗衡。他认为＂六经皆器＂,只不过是＂先王之政典＂,因此经学训诂不足以明道,而通过文史却可以见道。由＂文史见道＂,章学诚将文、史、哲都结合到了一起,指向了最基本的社会生活,使文与史都有了哲学意义,也使哲学不流于空泛。因此,他站在＂道＂的高度论文议史,直指文心史意,见前人及时人所未见之处。     

论庄子的自然人性观及其当代价值

＂道＂乃人之本性,天道与自然人性具有内在一致性。庄子人性观的底蕴是维持人的自然本性,批判与自然本性对立的＂人为之累＂,使人回归一种本真的存在状态,从而达到＂率性而为＂的自由境界。这种自由境界是对老子＂无为无不为＂理想境界的超越。     

论道家世界的“自然”图景——一种三位一体的诠释

道家世界的＂自然＂图景有三个相互关联的维度：一是指＂道性自然＂,涵摄＂自然生成论＂与＂自然本体论＂双重意蕴;二是指＂物性自然＂,即存在论意义上的＂自然＂;三是指＂人的自然＂,即方法论与境界论意义上的＂自然＂。但＂自然＂并非一高居于＂道＂之上的范畴,＂道法自然＂表达的基本意蕴是＂道＂作为最高范畴已无别的效法者。作为具有深刻根源性意义的哲学形上学建构,＂自然＂落实到人生和政治上即＂无为而治。＂     

“诚信”为“立人、交往、治世”之道——读《论语》有感

《论语》中多处记载了孔子关于诚信方面的话语,说明孔子非常重视诚信这一道德品质。诚信是人之根本,是人之为人所具备的最基本的品质;人类由于相互需要而进行交往活动,而诚信是人类交往得以正常进行的基点,只有诚实守信才可获得他人的尊重和信任;诚信能够维持社会存在并且促进社会发展,统治者若要很好地治理国家,稳定社会,必须先＂取信于民＂。本文从立身之道、交往之道和治世之道三方面来说明诚信的重要作用。     

胡适与安乐哲对《淮南子》中“道”的不同解读

胡适与安乐哲对《淮南子》的道论,因处于不同时空、不同时代、不同文化背景,有不同的解读。胡适基于其科学主义的立场,极力打落＂道＂的传统意义,认为道是假设之＂道＂,有为之＂道＂。安乐哲遵循＂道＂的传统意义,但用西方的思想理解＂道＂,认为道是源头之＂道＂,无为之＂道＂。他们对＂道＂的解读不同集中在三点：一、假设之＂道＂与源头之＂道＂;二、从＂一＂到＂万物＂的过程与从＂万物＂到＂一＂的过程;三、水的喻象与道的有为无为。     

国立四川大学校长任鸿隽办学之道研究

任鸿隽作为＂中国现代科学事业的拓荒者＂,秉持科技救国理念,出任四川大学校长,革新校政,形成了五大＂道＂：造成＂国士＂的育人之道、注重效率的管理之道、面向＂应用＂的服务之道、＂汇通内外＂的开放之道、＂三位一体＂的和谐之道,对当今高等教育改革有借鉴之策。     

谈德育教育

什么是道德？＂道＂指做人的准则、规矩和与人交往的原则和规范;＂德＂,最基本的涵义为＂得＂,所谓＂德者得也＂,即人对＂道＂的获得,人们认识了＂道＂,由得于已,外施于人,便称之为＂德＂,即人遵循为人之道所引起的收获体验。＂道德是否可教＂的问题,其实就是：道德规范之外的内容,是否可教？把对学生进行道德教育的过程,还原于学生生活和成长的过程,在学生的生活中来进行道德教育,而不是像现行的模式这样把道德教育过程当作是为了生活而准备的过程。     

关于在家庭德育中继承和弘扬“孝慈之道”的几点思考

＂孝慈之道＂是儒家德育思想的精髓,其底蕴深厚,内涵丰富。在当代中国孝慈之道经过创造性的价值转换,对于改善当今的家庭道德教育方式、增强家庭成员的责任感,加强家庭美德建设有着重要的现实价值。我们必须采取有效措施,在家庭德育中继承和弘扬＂孝慈之道＂,克服当前存在的＂孝慈之道＂缺失现象,增强家庭德育的实效性。