论“有我之境”“无我之境”与王国维

从王国维的哲学思想及其创作角度来看他的“有我之境”与“无我之境”，认为“有我之境”体现了他的悲观思想而反映为忧患与伤感之情，“无我之境”则是王氏渴望超脱“有我”之苦楚，进入一种“无欲”“无我”“天人合一”之境界。这两种境界是王国维集诗人与哲学气质于一身的体现，也正反映了他的两种不同的思索宇宙人生之问题的方法。     

王国维“有我之境”与“无我之境”新说

“境”是指人的控制约束力量所能达到的范围,是主体精神达到的领域,体现在文学中是主体的认识空间。“有我”“无我”是主体情感在文学世界里的不同的存在状态,都具有超越直接的功利关系的审美性,表现了王国维对文学的审美情感的重视和充分理解。     

“有我之境“与“无我之境“辨析

该文从什么是境界谈起,再谈到《人间词话》中境界的内涵,在此基础上,展开“有我之境”与“无我之境”两种美学境界的比较辨析。     

王国维“有我之境”与“无我之境”的哲学智慧

王国维在创设＂有我之境＂与＂无我之境＂的过程中,融会贯通了＂以物观物＂、＂中观＂等哲学思想,他以一种哲学智慧,实现了对传统诗学中＂物我关系＂以及＂情景关系＂的超越,他把是否散发着哲学的灵光,作为＂有我之境＂与＂无我之境＂的分水岭,因此,＂有我之境＂和＂无我之境＂必然是充满着哲学智慧的审美范畴。     

“无我之境”有我谈

王国维《人间词话》以＂无我之境＂为古典诗词的最高境界,但这一境界并不意味着主观之我的缺席,相反,物我之间总是存在着诸如超越、圆融或对立的特定关系。通过解读张若虚、晏殊、辛弃疾三人的名句,可以作出说明。     

王国维“有我之境”与“无我之境”新论

本文从中国古代哲学关于宇宙、人生“有”“无”境界的学说和“以我观物”、“以物观物”的本义入手,对土国维的两种境界说作出新的解释,认为“有我之境”乃超越“小我”之儒家境界,“无我之境”乃超越“大我”之道家境界;“以我观物”是以一巳之情现物,仍末忘我,“以物观物”是以万物之理现物,即以“道心”观物,是为忘我大达,高于前者,因而,“无我之境”高于“有我之境”。王氏推崇“无我之境”,实为道家“贵无”思想的影响。     

王国维“无我之境”说之国学渊源探析

围绕王国维“无我之境”诗论的提出、阐释与理论批评实践，系统考察其国学渊源。     

王国维“有我之境”美学特征辨析

长期以来,学界对王国维“有我之境”美学特征的阐释异说纷呈,存在严重分歧,并形成迥然有异的两个意见派别。一派认定,有我之境的特征为“以我观物”,“物皆著我之色彩”;另一派则主张用“观我”和“意余于境”来概括该境界的特征。前者立足点局囿于王氏对有我之境的个别提法,失之浮浅,但其忠实于文本的研究态度及试图沟通王氏有关诸说的努力有值得肯定之处;后者探到了王氏“有我之境”理论话语的深层意向,却规避对其中“有我之境,以我观物,故物皆著我之色彩”一说加以辨析,因而留下一处思维上的盲区。要获致对有我之境美学特征的科学理解,需要把问题置于王国维“境界”说的整体联系之中,全面考察、综合分析王氏关于有我之境的各种言论,对上述两派的研究思路予以批判性的整合,扬弃其各自的片面性     

论王国维境界说之“真”

王国维《人间词话》之"境界说",是对中国古代文论的继承和发扬,又是对西方美学哲学思想的批判吸收,其标举的"境界说"所体现的基本情致在于"真"之表达。凡"有境界"之词,在于境界之"真",带有赤子之天然本真,其景其情真切直观,不为雕琢,浑然天成。"境界"之所谓真景真情,是能够令人有"不隔"无碍之感,直至其中景而能深感其中情,故言真贵于美。因此,"真"作为王国维"境界说"的内核质,乃是王氏《人间词话》的中心要义。     

论王国维境界说之“真”

王国维《人间词话》之＂境界说＂,是对中国古代文论的继承和发扬,又是对西方美学哲学思想的批判吸收,其标举的＂境界说＂所体现的基本情致在于＂真＂之表达。凡＂有境界＂之词,在于境界之＂真＂,带有赤子之天然本真,其景其情真切直观,不为雕琢,浑然天成。＂境界＂之所谓真景真情,是能够令人有＂不隔＂无碍之感,直至其中景而能深感其中情,故言真贵于美。因此,＂真＂作为王国维＂境界说＂的内核质,乃是王氏《人间词话》的中心要义。     

历来关于王国维"有我"、"无我"之境的研究

上世纪以来,关于王国维“有我之境”与“无我之境”的研究由于研究者各自出发点不一样,对于“有我”“无我”的解释多达19种观点。     

王国维“无我之境”辨析

王国维的“境界说”在中国的词学理论史上具有重大而深远的影响。“有我之境”与“无我之境”之间的差别。在于“我相”的泯灭与否,而“我相”的泯灭不是“我”的肉身或自然属性是否消亡,而是“我”的本质的自然消隐。     

吴宓“三境”说与王国维“境界”说之比较

吴宓的“三境”说和王国维的“境界”说是中国文学批评史上重要的两个诗学理论。尽管二者的具体内涵不同,然而二者在创作来源、创作过程以及艺术鉴赏等方面都有着某些相通之处。描述并辨析这些异同之处,不仅有助于理解它们各自的理论内涵,更能帮助我们把握它们在中国文学批评史上的地位。     

浅论王国维“境界说”之“真”

“真”是王国维《人间词话》“境界说”的核心之一,是判断境界有无的标准。文章论述了“真”的审美内涵,并探讨了构成“真”的两大要素——情与景在境界创造中的艺术辩证关系。     

王国维之境界创造论

王国维认为诗词的本质是境界，而境界的创造首先要创作主体能观物、观我，对物、我两个审美静观的对象做到洞然于心。境界的创造特别强调“真”，一是所写是自己的真实感受，二是要忠实自然的表达；这就要求创作主体要做“赤子”。在具体创作时，他提出“不隔”的标准，以之衡量语言、用典、借用境界等问题，反对不真切的借用语言、典故和境界。     

王国维“境界论”述评

王国维的“境界论”并非中国传统意境理论的继承和发展，在中西化的碰撞中，王国维接受了西方哲学思潮的熏陶，将中国传统意境理论改造为他的境界论，从《人间词话》等述的讨论来看，境界这一概念是现代的、颇具西方理论话语色彩。在倡导理论话语本土性的当今，王国维的得失无疑能给我们深刻的启示。     

人玄妙之境出无我之境

阅读教学是建立在语境基础上的一种对话活动,师生双方围绕特定语境中的文本并结合自己的阅读语境展开活动。王国维在《人间词话》中说“无我之境,以物观物,故不知何者为我,何者为物”,将读书境界分为有我之境和无我之境。     

王国维境界说与皎然取境说之比较

王国维的境界说与皎然的取境说既有联系又有区别。在情境关系上,两者都强调主观和客观的统一,但皎然重心性以禅境论诗境;王国维明确提出情景交融及“事境”理论,拓宽了意境内涵;在对“真”的推崇上,两者“真”内涵都有诗意的真实之义,但皎然之真与佛性玄心相关,王国维之真与赤子之心相关;在意境创作方法上,两者都认识到意境创造有虚有实,应虚实结合,皎然提倡苦思与灵感结合,王国维更强调意境是主体在客体基础上的发挥和能动创造;在对后天文学修养对意境的决定性作用的重视方面,皎然注重主体的悟性,王国维则精妙剖析意境创造的过程;在语言对意境创造的作用上,二人都反对多用典,提倡清新的风格,但皎然注重辞藻的修饰,王国维注重锤炼字句。     

王国维的境界与意境论

王国维的美学概念有其特殊性,他的境界与意境是不同的概念。其境界是指学作品中所展示的艺术美。其意境,也不同于传统的意境,传统的意境指情与景的交融,而王国维的意境则是指语言的自然质朴,有韵外之旨。