学校个性、文化传承与校本课程

学校个性、文化传承与校本课程三者彼此关联。学校个性基于学校的文化,而学校的文化包括文化的传承;文化传承与文化个性主要通过学校课程实现和彰显。     

基于文化传承的民族地区学校校本课程开发研究——以羌族地区为例

文化传承是民族地区学校校本课程开发的重要使命。校本课程开发是少数民族文化传承的有效措施。基于文化传承的少数民族文化校本课程开发,应该强化民族地区学校教师开发民族文化校本课程的自觉意识;应考虑校本课程内容的丰富性和地域的差异性,逐步细化较为笼统的民族文化校本课程;应加强学校教师校本课程开发的相关培训,引进课程专家和民族文化传承人到开发队伍中;应增加学校自身校本课程开发的投入,积极争取各级教育行政部门的经费和政策支持。     

关于羌区学校如何实现羌文化传承的思考——基于对某小学、某中学的调研

教育是文化传承的唯一途径,学校教育则是文化传承的主要途径。因此,羌族地区的学校教育担负着实现羌文化传承的重要任务,体现其民族性与地方性。学校如何实现羌文化的传承值得思考。通过对某小学、某中学羌文化的传承情况进行调查和分析,提出学校实现羌文化传承的对策。     

人口较少民族文化传承的现状与对策研究——以贵州省毛南族猴鼓舞传承为例

在现代化进程中,贵州省人口较少民族毛南族的传统文化猴鼓舞面临着传承困境。毛南族地区学校不同程度地开展了民族文化传承教育活动,取得了一定效果,也存在着不少问题。毛南族地区学校教育作为文化传承的重要平台,可以通过以下四种途径承担起传承民族文化的重任：充分认识猴鼓舞文化传承和发展的重要性;高度重视学校教育对毛南族猴鼓舞传承的作用;加强猴鼓舞民族文化课程和教材的开发;建设一支猴鼓舞文化传承的教师队伍。     

当前我国传统文化传承的三种教育误识

在传统文化传承的教育认识上,当前我国主要存在三种误识:将教育的传统文化传承片面狭同于学校教育的传统文化传承;将原本分别侧重于行为、知识、价值系统的家庭、学校、大众传媒教育传统文化传承机械混同于三者各自传统文化的全纳传承;将教育的传统文化传承不力仅归因于中微观的家庭、学校、大众传媒而无视国家宏观教育决策对传统文化传承的忽视。为此,在教育之文化传承观上,我们应当确证家庭、学校、大众传媒三类教育形式之文化传承必需性,构建三位一体的传统文化传承网络;突出三类教育文化传承之各自侧重点,力促三者各司其职、同质同构;重提宏观教育决策之国民性,整体加强教育之人文化成功用。     

传承民族文化 促进民族教育发展

民族基础教育是我国基础教育的一个重要组成部分。黑龙江省朝鲜族中小学通过积极开发与实施课程和教材的方式,学校教育中注重传承民族传统文化,从而突出自己的办学特色。基于此,从双语课程开发,传递民族语言文化;结合各学科课程,积极渗透民族传统文化;积极开展校本研究,注重校级交流;通过宣传,提高民族文化传承意识等四个方面入手,进行理性分析和思考,以期在学校教育中注重各民族优秀传统文化的传承,使学校真正成为传承和弘扬民族文化的主阵地。     

人口较少民族文化传承教育的对策

<正>1.充分认识人口较少民族文化存续和发展的重要性。人口较少民族优秀文化的传承和发展,对中华民族的国家认同、民族认同和文化认同,对国家的长治久安和边疆稳定,对各民族共同繁荣发展进步,乃至对人类文化遗产的保护和可持续发展具有十分重要的作用和意义。2.高度重视学校教育对人口较少民族传统文化传承的作用。人口较少民族地区学校教育必须担负起传承民族文化的更多责任和义务,相关部门尤其是学校要高度重视学校教育对人口较少民族传统文化传承的作用和意义。     

散杂区回族学校文化传承研究——以河南新乡市回民小学为例

学校是文化传承的主要场域,尤其是散杂区的少数民族学校教育在民族文化传承中起着至关重要的作用。文章在对河南新乡市回民小学民族文化传承的主要载体和存在的突出问题进行调查研究的基础上,从回族文化传承的视角对散杂区回族学校文化传承提出了重视回族文化传承、尊重学校的民族文化历史、将回族节日文化融入校本课程等相应对策。     

传承中华优秀文化 建设艺术特色学校

作为一所具有95年历史的江苏省艺术教育特色学校,如何抓住教育部开展创建中华优秀文化艺术传承学校活动的契机,通过传承中华优秀文化艺术的有效途径,全面提升学校艺术教育质量?抓好队伍建设和健全保障机制是传承的基础;注重学科整合和加强艺术教育是传承的保障;做强三大品牌和凸现艺术特色是传承的关键。     

试论教育中的少数民族文化传承面临的问题与挑战

我国教育中的少数民族文化传承面临的问题和挑战主要有三个方面：一是全球化背景下教育中的民族文化传承面临的挑战,主要表现为文化冲击对教育中的民族文化传承的挑战和文化冲突对教育中的民族文化传承的挑战;二是教育中的民族文化传承与生活世界的分离,主要表现为生活世界的民族文化传承教育逐渐弱化和科学世界的民族文化传承教育非生活化;三是学校教育中的民族文化传承的缺失,主要表现为忽视民族文化传承课程的设置和教学,忽视全部教育活动中的民族文化传承教育和忽视民族文化传承教育的师资培训。     

开发民族地区校本课程,传承发展民族文化-以贵州省黔南布依族苗族自治州为例

我国是一个多民族国家,具有丰富多彩的民族文化,而民族文化的生存与发展正面临诸多问题,有的正濒临失传;学校教育是传承、发展民族文化的最佳途径,开发民族文化校本课程是传承、发展民族文化的最佳方式;民族地区民族文化校本课程的开发任重道远;民族地区学校具有独特的环境生源、课程资源、师资队伍和普及传播优势,完全有条件开发民族文化校本课程,以传承、发展民族文化。     

发挥少数民族学校教育传承作用,促进畲家拳的传承与发展

畲家拳是畲族文化的重要传承载体,担负着延续畲族文化的历史任务。然而通过调查表明,畲家拳在传承过程中出现了后继无人的现象,在学校的教育传承中基本处于空白。因此,政府相关部门要加大对畲族历史文化的宣传力度,发挥引导与桥梁作用,使传承人走进学校宣传与传授畲家拳;同时,福安市少数民族学校要充分发挥教育传承的作用,把畲家拳、畲族传统文化引入学校教学活动中,形成学校的办学特色,使畲家拳传承和学校体育教育双赢。     

学校教育传承民族文化初探

多元文化教育理论和多元一体教育理论为学校教育传承民族文化提供重要的理论基础。学校教育传承民族文化是全球一体化和文化多元化共同发展对学校教育提出的新要求,是社会主义和谐社会的构建需要。是学校教育自身发展的内在要求。学校可通过民族文化校本课程、双语教育和社区学习中心等途径实现民族文化的传承。     

提升"格致文化"品质创新现代学校文化

格致中学是一所具有悠久历史的学校,面临新的发展机遇,学校明确了"文化立校,学术兴校,管理强校"的发展策略,进一步传承"格致文化",发扬"格物致知"精神,学校在传承和创新学校文化方面主要作了三个方面的实践探索:发掘学校历史资源,丰富格致文化内涵;开发整合特色课程,构建<格致新课艺>体系;着手制度文化创新,探索文化管理模式.     

文化践行:学校管理的至高境界

学校管理有三重境界:一重境界是人治,靠权威;二重境界是科学管理,靠制度;三重境界是文化管理,靠熏陶.学校教育是一个奠定人的学力与人格发展的基础性工程,必须走文化发展之路.学校文化的构建是一种传承、内化、创新、发展,长期积淀、生生不息的过程.在甄别、筛选的基础上传承学校文化,关键在于践行和浸润.     

让学生享受校园文化大餐

学校的文化是其生命力所在,其核心是思想和精神、理想和追求。思想和精神必须传承、弘扬,理想和追求必须发展、创新。一所没有文化根基的学校,是不可能实现可持续发展的;一个不重视文化积淀和传承的学校领导,是一个缺乏战略眼光和发展潜力的管理者。创造浓郁的环境文化。让校园每一面墙、每一个橱窗、     

文化理性：学校教育文化传承的现代诉求

文化理性是态度和行为的统一体,不仅表现为对待文化的态度,还外显为对待文化的行为。文化传承不仅需要人,其最终目的也是为了成就人、发展人。在现代社会中,文化传承表现为主体的多元化和方式途径的多样化,并集中体现为有意识传承与无意识渗透相统一的特点。学校教育文化传承需要文化理性,它既遵循了文化传承的特点和规律,也是学校教育文化传承的现代诉求。     

文化理性：学校教育文化传承的现代诉求

文化理性是态度和行为的统一体,不仅表现为对待文化的态度,还外显为对待文化的行为。文化传承不仅需要人,其最终目的也是为了成就人、发展人。在现代社会中,文化传承表现为主体的多元化和方式途径的多样化,并集中体现为有意识传承与无意识渗透相统一的特点。学校教育文化传承需要文化理性,它既遵循了文化传承的特点和规律,也是学校教育文化传承的现代诉求。     

学校教育传承民族文化的途径思考——以云南省寻甸县为例

多元文化教育思想和“多元一体化教育”理论是学校教育传承民族文化的理论基础,学校教育是民族文化传承的主阵地。学校教育可通过开展双语教育、实施地方课程和校本课程、依托学校建立社区学习中心等三个途径以促进少数民族地区民族文化的传承。     

传承民俗文化 加强大学学校文化建设——以兰州市高校为例

大学学校文化建设是大学发展的动力和校园文化软实力的体现,要适应改革要求,扎根民俗文化,借助民俗文化,打造大学学校文化之魂;传承民俗文化,加强大学学校文化建设,形成学校文化建设体系和特色。