“他我”的建构——胡塞尔现象学中的“他我”问题

在交互主体性的先验现象学中,胡塞尔通过原初性还原不仅将超越意识范围的周遭世界放进括号里,而且对于其它主体存在的信念也被悬搁起来。这一点看来必然导致这样的结论,即其它自我实际上只是唯一的先验自我的投影,他人的存在就成了为我的存在。为了避免此种唯我论的困境,胡塞尔提出超验单子论的自我如何将其它自我作为主体间的平等伙伴建构出来。本文旨在阐明胡塞尔对“他我”的建构及简评这种建构是否达到了胡塞尔的预期目的。     

身体同构性对交互主体性世界的构造

胡塞尔想通过克服"唯我论"的困境,来证明现象学的普遍性即有一个客观世界是存在的。在《笛卡尔式的沉思》中胡塞尔从自我与他人的身体同构性这一前提出发,用联想、共现的方法使得构造"他我"成为可能;"他我"成为另一个自我,并与自我共同组成交互主体性的世界。在其中自我与他人都成为地位平等的"具有窗户的"单子主体,这些主体之间可相互构造与影响。     

论海德格尔的"在之中"结构意义与局限性

通过<存在与时间>,海德格尔颠覆了传统形而上学思想中唯理论利经验论两种对待人与世界之间关系的思维方式,走向了比胡塞尔的先验意识更为本源的地方--此在"在-世界中-存在".此在之所以能以"在之中"的方式而存在,是因为此在是一种情绪性存在,情绪决定、敞开了此在的在"此"存在.但正是通过对<存在与时间>中情绪现象的分析,我们发现此时的海德格尔没有真正走出主体主义的藩篱,没有真正摆脱胡塞尔的影响,这种主体性甚至以比胡塞尔的先验自我更极端的方式表现出来.不过,正是这种极端表现实现了海德格尔对传统主体主义的彻底颠覆.     

从“自我的对象化”到“共同此在”——海德格尔对胡塞尔主体间性思想的发展

20世纪初,在哲学领域内出现了从主体性向主体间性的转折,胡塞尔、海德格尔等人都先后对主体间性问题作了探究。胡塞尔提出了先验的主体间性,认为“他我”是作为一种单子映现在自我中的。海德格尔用“此在”取代了胡塞尔的先验主体,开创了一种异于胡塞尔的“共在”理论。     

先验意识与绝对自我——从康德到费希特

将"自我"作为思维活动主体来为形而上学奠基的笛卡尔哲学,通过对主体的自身认识和把握来结束"哲学的第一原理"之时,《第一哲学沉思集》对"自我"存在的确立恰好刚刚开始。没过多久,"自我"的不可怀疑性促使"哥白尼革命家"康德有了重塑"自我=自我"这一逻辑命题的灵感和勇气。他让自我具备了不可以经验定夺的确定性和牢固性──先验性──主体的"先验同一性"。但费希特更肯定的是三大批判关于真、善、美中自我的完善化和理想化,他以"自我"的本原行动对人的本质给予理性的绝对化,并以绝对自我的人本化实现了纯粹意识的人格化,思想为尊严寻回的不再是道德的界条,而是卓越者信仰中完美的自由。文章主要根据康德和费希特哲学中各自的认知信念,试图从观念的自身意识进展到超越先验的纯粹自我,来审视近代关于人这一最高现象的理性规定中承当的人格价值。     

《语文课程标准》中的主体间性探寻

主体间性是现代哲学的核心范畴,是胡塞尔为摆脱"先验论"和"唯我论"的困境而提出来的,经伽达默尔、哈贝马斯、马丁?布伯等的发展,成为西方现当代哲学的主要思潮.     

主体间性视域下的职教德育

"主体间性"(intersubjectivitv)最早由20世纪德国现象学大师胡塞尔在<笛卡尔的沉思>中提出,后经哈贝马斯、海德格尔、赫勒等学者的发展与完善,目前已经成为现代哲学的主要形态."主体间性"理论的提出为道德教育提供了新的理论图景,对创新德育思维,拓展德育模式等,具有重要的理论意义,同时对德育实践有着重要的方法论意义.     

胡塞尔历史现象学论纲——德里达《胡塞尔〈几何学的起源〉引论》评析

德里达《胡塞尔<几何学的起源>引论》是研究胡塞尔历史现象学的最重要文献之一,他首次把胡塞尔有关历史认识的现象学理论称之为历史现象学;首次论证了胡塞尔从发生现象学到历史现象学转向的内在逻辑必然性;首次从先验的历史本质结构(历史本体论)、"之"字形方法(认识历史的方法)和先验理性目的论(历史目的论)等方面阐释了胡塞尔历史现象学。德里达对胡塞尔历史现象学研究对象(先验历史本质结构)纯粹性的尖锐质疑,对历史现象学基本方法"之"字形方法可行性的重重疑虑,对胡塞尔历史目的论中理念的无限"推迟"或"延迟"的新阐释,尽管已经偏离了胡塞尔历史现象学的主旨,但对胡塞尔历史现象学仍然具有重要启示意义。《引论》是胡塞尔历史现象学的一个不折不扣的论纲。     

阅读教学中的主体间性探寻

主体间性是现代哲学的核心范畴,是胡塞尔为了摆脱"先验论"和"唯我论"的困境而提出来的,已成为西方当代哲学的主要思潮。主体间性理论包括两个方面,即主体间的互识与主体间的共识。主体间的互识,即交往过程中两个主体间是如何相互认识相互理解的;主体间的共识,     

论胡塞尔现象学中主体性主题的含义

在胡塞尔为他的《观念Ⅰ》所作的说明性评述中,把现象学称为“纯粹的和先验的现象学”,并认为这门崭新科学所涉及和努力达到的是“先验主体性”领域。因此,人们似乎有很充分的理由把现象学看成一种主体性哲学并将它归入笛卡尔以来的欧洲主体主义传统。 确实,胡塞尔在几乎每一部作品中都强凋了他的思考与近代主体性主题的联系。他甚至     

胡塞尔现象学中的“纯粹自我”的意识统一性分析

自我概念是胡塞尔现象学中的一个核心范畴,在胡塞尔那里自我具有其独特的理论内涵。在完成向先验现象学的转向之前,现象学的自我等同于活生生的体验复合本身。随着先验现象学的全面展开,自我作为纯粹主体成为通过每一个我思将自己的射线投向对象的自我极,就其本性来说,它"超脱"于纯粹体验本身,并且它的持续在场使体验流本身的统一成为可能。     

胡塞尔通向先验现象学的道路

胡塞尔的现象学是西方学术界公认的近代以来最重要的哲学思想.本文探究了胡塞尔通向超理性主义的先验现象学的四条道路,揭示了笛卡尔、休谟、康德和布伦塔诺等哲学家的思想与胡塞尔现象学运思之间的内在关联,使"中止判断"、"明证性"、"先验认识论"和"意向性"等重要的哲学观念获得了现象学语境中新的阐释.     

被动综合与反思--胡塞尔的时间意识问题刍议

在胡塞尔的先验现象学中,体验的时间结构是纯粹自我的功能方式,是绝对的主体性。在这种意义上的时间意识的背景中,真正的个体性问题得以凸现,但又以原被动性的方式被时间的综合所融化。对胡塞尔来说是有意义的无意识,在意识开端的几微之处,仍然体现了主体性的时间的被动综合。反思使得自我具有真实的即实项性的存在,而这正是建立在时间意识的基础上的。     

关于胡塞尔"意向性"观念的解读

胡塞尔这个"从不厌倦"的哲学漫游者一生都在不断地抛弃着自我的追求,又在不断地超越自己,他以他独特的思维意识域的探究方法给我们的哲学研究留下了巨大的"财富".要对胡塞尔的学说作出全面、客观的评述不是一件易事,本文只拟对胡塞尔的"意向性"的观念进行分析和探讨.     

错位与误解:在萨特和胡塞尔之间

萨特的哲学思想深受胡塞尔影响,然而在他们之间似乎又存在着一些错位和误解,本文选择了意向性问题和先验自我问题来阐述萨特和胡塞尔思想之间的分歧,从而希望表明萨特是如何走上他的思想道路的。     

胡塞尔哲学中本体论与现象学的关系

本体论问题对胡塞尔现象学的发展并非无足轻重。虽然胡塞尔的现象学以"先验意识"为主题,而且他的现象学还原方法以"悬搁"本体论诸学科为目标,但他对现象学的发展总是伴随着对本体论的思考来进行的。对本体论问题的深入反思是胡塞尔进行现象学研究的重要动力之一,他希望通过回溯绝对意识领域为本体论的概念和公理提供基础,即以现象学的方式寻求本体论的最终可理解性。在胡塞尔那里,对本体论的反思是进行现象学研究的重要线索,而作为科学之科学的现象学则为本体论奠定基础。     

“物自体”的两种扬弃：生活世界和现实世界——胡塞尔和马克思的一种思考

生活世界在胡塞尔现象学中是进行先验还原的一个通路,用来克服他现象学本身存在着的唯我论的危机;同时生活世界的提出又是他对当时欧洲的科学危机、文明危机、欧洲人的危机等等现象的哲学反思,具有重大的启示意义。然而这种思考同马克思对人的现实世界的深刻考察相比却缺乏实践的品质,这源自于胡塞尔和马克恩对康德哲学核心范畴“物自体”的扬弃之不同进路。     

谈先验自我的理论困境

先验自我理论在胡塞尔现象学中占据一个举足轻重的地位,它是现象学本体论的基石,是认识真理的根基,是现象学人性的保证,是自明性、价值、真理、目标的真正发源地。问题是这个先验自我是真实的存在还是胡塞尔一相情愿的构造？这个先验自我的纯粹性、无限性、观念性如何和现实的人类及自然相通达？换言之,先验自我与经验自我的关系如何？以及先验自我之间的和谐是如何完成的？现象学陷入无法解决的困境中,并表现出浓厚的宗教神秘主义色彩。     

论哈贝马斯普遍语用学视域中的主体间性思想

随着主体性思想的深入展开,西方传统哲学思想面临堕入唯我论的困境之中。面对这样的困境,德国著名的当代哲学家尤尔根·哈贝马斯,通过研究交往理论普遍语用学,以建立互相理解的交往理性,来实现社会的和谐相处。本文通过梳理西方主体性思想的发展史和面临唯我论的困境,分析哈贝马斯在胡塞尔的基础上对主体间性进行的深入研究,并试图对其进行整体的评价。     

黑格尔与胡塞尔“现象学”开端问题比较研究——基于黑格尔“现象学”阶段与胡塞尔先验现象学阶段之上

开端往往奠定了哲学思考的基本方向。黑格尔的《精神现象学》与胡塞尔研究先验现象学期间都有对认识开端的探讨。二者都反对超越于认识之外的经验与本质预设。这表明了他们对怀疑论和独断论的批判。相比较而言,胡塞尔对独断论的批判更加彻底。同时,二者立足于观念论而对主客二分思想进行了批评。在其中,主体和客体都在意识之中予以呈现。比较可见,胡塞尔更加注重思维的直接性,而黑格尔则更加注重间接性。对直接性的重视,使得胡塞尔的思想更具开放性,也更加注重开端问题本身,但胡塞尔忽视了思想的中介作用,没有充分看到认识的过程性。这表明他缺乏黑格尔哲学中的辩证思维。他们二人对开端的认识可以使我们更好地理解理性精神。