西欧中世纪基督教婚姻观

基督教是在罗马帝国的下层民众中兴起的。作为对奴隶主贵族骄奢淫逸的生活方式的极端批判，基督教宣扬禁欲主义，在婚姻问题上，鼓吹独身主义。但西欧中世纪的教会不得不面对民众普遍结婚的现实，因此承认婚姻是一种仅次于独身的第二选择，并把婚姻视为圣事。为维护婚姻的神圣性，基督教制定了一整套婚姻伦理规范。这些规范有利于婚姻乃至社会的稳定，因此能够被社会所接受。     

圣人情结与中华文化特征——兼与基督教世界上帝崇拜比较

中国“圣人“观念源远流长。远在甲骨时期“圣”字就出现了。春秋时期开始造圣，战国进入大规模造圣时期，确立了圣人的基本特征：“圣人，道之极也”。此后两千多年，圣人一直是中国士人反复讨论的对象，孜孜追求的目标。圣人在不同时期被赋予了不同的时代色彩。圣人现象对中国化产生了复杂而深远的影响，诸如道德追求，“人主义“，救世情怀，人治社会，英雄观念等方面无不深深地打上了“圣人“烙印。与以上帝崇拜为中心的基督教化相比较，以追求圣人境界为特征的中国化，在上述诸方面也具有显的特征。     

试论基督教在西欧中世纪文明进程中的积极作用

基督教在西欧中世纪居于“万流归宗“的地位,它在政治、经济和文化领域实行神权统治和精神专制,阻碍了社会的进步.但必须同时看到,在中世纪早期的社会动荡中,又是基督教全力担负起了挽救和传播文明火种,为痛苦挣扎中萌生的新文明提供模式和方向的历史重任.因此,对基督教在西欧中世纪文明进程中的积极作用应给予肯定.     

论基督教对中世纪早期西欧文化的影响

西欧中世纪一般被认为是一个化衰落的时期,甚至“黑暗”的时期,并且把造成这种“黑暗”和“化倒退”在原因完全归处于基督教会。事实上,在西欧中世纪早期（公元５－１１世纪）,教会的活动在特定的历史条件下为西欧化的发展做出了重大贡献。基督教是古典化的主要继承,它在客观上促进了中世纪早期西欧化的复兴,奠定了中世纪西欧教育的基础,促进了西欧各民族化的交流。     

浅议中世纪西欧基督教的婚姻观

中世纪的婚姻受基督教的影响,其中有许多可取之处,如自愿原则、一夫一妻、夫妻互敬互爱以及忠诚等。但中世纪的婚姻观也有其弊端,如在婚姻中也限制发生性关系。从上述两方面进行探讨,使人们对中世纪的婚姻有个清晰的认识,从而形成正确的婚姻价值观。     

中国近代基督教教会学校的生成探讨

中国近代教会学校是西方传教士搭乘西方列强所加给中国清政府的系列不平等条约．在中国传扬“基督福音”的过程中捆绑兜售西方文明的一部分，整个近代教会学校的形成过程既是基督文明对儒家文明的主动攻击和适应的过程，也是儒家文明向基督文明反抗、屈服和学习的过程。中国近代教会学校在一定意义上就是西方基督文明在近代中西文明博弈中取得胜利的一种形式．这种形式也为中国教育的近代化提供了动力和学习的范型．进而为推动整个儒家传统文化的创新提供镜鉴。     

浅析中世纪基督教文化中的灵肉对立及其主要影响

中世纪基督教文化对中世纪西欧的社会发展产生了深刻的影响,在此过程中其灵肉对立观念则起到了根本性的作用。该文试图通过分析中世纪基督教文化中的灵肉对立观念及其对中世纪欧洲所产生的主要积极和消极影响来探讨灵肉对立观念对现代社会有着怎样的启迪和警示作用。     

略论西欧中世纪基督教家庭伦理

西欧中世纪基督教家庭伦理包括婚姻伦理、夫妻伦理、亲子伦理等内容,具有禁欲性、矛盾性和通融性的特点,它在历史上产生了一定的积极影响,维护了一夫一妻制的婚姻制度,强调了亲子之间的相互义务.     

欧洲中世纪基督教文献的文化指向

欧洲中世纪时期，基督教献作为传播化的特有载体，有三个明显的化指向，即基督教精神支柱和信仰；基督教的道德规范以及宗教学的特定内涵。     

中世纪基督教对于科学发展的作用

中世纪是受基督教神学思想统治的时代,在教会强压思想的统治下,宗教扼杀科学并阻碍了科学的进步,科学处于一片黑暗之中。然而,从古希腊文明的光辉中走出来的中世纪欧洲,拥有着比古希腊文明更加先进的生产力,不仅手工业的发展为科学的发展奠定了一定的物质基础,而且基督教在利用科学来印证神学的时候也在一定程度上保证了科学的前进的步伐,作为古希腊辉煌的科学向近代科学过渡的一个无法逾越的存在阶段,其承前启后的历史作用不可磨灭。     

中世纪大学与基督教文化渊源关系考略

本文把中世纪大学作为现代大学的“原点”,从文化的视角对中世纪大学及其运作进行了分析。基督教文化是贯穿整个中世纪的主线,基督教的影响也贯穿于中世纪大学组织运作的整个过程之中。     

中世纪理性论纲

欧洲中世纪并不只是“信仰的时代”,同时也是“理性的时代”。中世纪精神的理性方面集中体现在基督教神学在其神学论辩中对理性方法、自然事物和感觉经验的依赖与利用 ,以及由此确立起来的可认识的自然秩序观。中世纪基督教及其神学没有扼杀哲学反而促进了哲学发展 ,最终促成近代自然哲学和作为近代科学根基的科学理念 ,由此为中世纪开辟了通向近代的道路。神本论而非人本论在根本上更契合科学精神 ,科学与基督教有极大程度的相容性。     

基督教与中国传统文化的冲突

基督教自唐代传人中国，作为异族文化，无疑要与本土文化不可避免地发生冲突。由于生存土壤不同，两种文化内涵迥异，其隔阂具有内在必然性。然而，在长期不可回避的接触过程中，那道看似不可逾越的墙正在逐渐地坍塌。     

基督教与中国文化的对话--论林语堂的《信仰之旅》

林语堂作为中国近代化进程中知识分子的独特典型，在他晚年的精神自传《信仰之旅》中，描述了他“从基督徒到异教徒，再从异教徒到基督徒”的内心旅程，其中对儒、道、佛等哲学和宗教体系及其与基督教之间的相异与互通之处，多有独到的发掘与心得。本文以该书为探讨对象，结合林语堂人生和创作活动，说明中国近代知识人为什么和怎么样来面对基督教的体认以及“信仰回归”的基本主题。     

基督教与中国文化的对话——以林语堂《信仰之旅》为中心

林语堂作为中国近代化进程中知识分子的独特典型,在他晚年的精神自传<信仰之旅>中,他描述了他"从基督徒到异教徒,再从异教徒到基督徒"的内心旅程,其中对儒、道、佛等哲学和宗教体系和基督教之间的相异与互通之处,多有独到的发掘与心得.本文以该书为探讨对象,结合林语堂人生和创作活动,说明中国近代知识人为什么和怎么样来面对基督教的体认问题以及"信仰回归"的基本主题.     

"学术传教"与"以教引实"--从中西天道观看晚明基督教入华

自然意义的天道是恒常而不可变更的，社会意义的天道则随着时代和社会的变化而变化，神性意义的天道则具有永恒性、主宰性。道德形上学意义的天道观虽有其变化的一面，但其核心始终是“仁义礼智，天道在人”的观念。从西方思想文化来看，与中国文化中的天道观相对应的是其神论。大体上说来，西方神论的历史演变是从古希腊的多元神论开始，经过理性思辨的上帝观的洗礼，并与希伯来惟信传统的上帝观相结合，终而形成了基督教的上帝观。中西天道观的相通之处使基督教得以在中国传播，并为部分晚明学人所接受，而二者之间的差异则决定了基督教东传的种种曲折与反复，决定了基督教传教士与晚明学人之间的差异。前者旨在“学术传教”，而后者则重在“以教引实”。     

上帝示人的两张面孔:宽容与不宽容——中世纪英国宽容问题研究

追根溯源,中世纪的宽容和不宽容,在终极意义上都与基督教有关。在那个“黑暗”时代,基督教信仰是人们寻求宽容和爱的唯一源泉,教会信仰专制,也是一切专制和暴虐的思想来源和现实基础。     

晚清官绅“容教”论中的文化因素解析

在晚清部分官绅所持对基督教主张“容让”的言化中，其文化因素起码有下述要端值得注意：一是辨明和否定有关讹言，增进对基督教真实情况的了解；二是承认基督教是可以与儒门并存的一教，并且尝试寻求二者间内在的沟通点；三是对基督教某些“外形”文化事物，尤持较为积极、明朗的态度。这与同样是在封建官绅群体中生发的激烈的优教、反教论相比照，有着明显的差异，而其相对的积极、进步意义和醒目的局限性也同时存在。     

基督教产生的历史文化背景

基督教的产生和发展有复杂的历史化背景。罗马帝国境内犹太人与希腊人的密切化关系成为“庸俗化了的”希腊哲学向东方神学过渡的条件之一；随着罗马帝国精神危机的到来，犹太教开始向基督教过渡。基督教虽然在希腊化背景下产生，但其形成主要是与古希腊哲学有密切的关系，并最终从罗马帝国的一种亚化地位上升为帝国的国教。