旅游演艺场域中非物质文化遗产的文化再生产——以《张家界·魅力湘西》为例

在当今文化与旅游融合的背景下,以布迪厄的文化再生产理论为指导,对《张家界·魅力湘西》进行个案考察,研究认为市场、政府、专家学者、非遗传承人与地方民众等文化主体共同建构了旅游演艺场域,并在市场主导和支配下实现了非物质文化遗产的文化再生产。旅游演艺场域中非物质文化遗产再生产的价值主要是传播非物质文化遗产．激发非遗传承人、当地民众和整个社会保护和传承非物质文化遗产自觉意识的形成.     

文化生态和“生产性”保护下的皖北非物质文化遗产的传承与保护

皖北地区历史悠久,非物质文化遗产种类繁多,但对民间民俗文化和非物质文化遗产的深层次挖掘、整理和保护急待加强。文章以文化生态学和非物质文化遗产的"生产性"保护理论为视角,建构皖北地区的非物质文化遗产的传承与保护体系,以期为皖北非物质文化遗产的传承找到更好的发展之路。     

在小学课堂教学中传承与发展非物质文化遗产“猫头狮”策略研究

随着社会和经济的发展,非物质文化遗产的保护、传承和发展也逐渐受到社会各界的广泛关注。我国最近几年掀起了一股保护非物质文化遗产以及申报非物质文化遗产的浪潮。"猫头狮"作为我国非物质文化遗产之一,保护和传承的现状不容乐观。如何在小学课堂教学中开展和实施"猫头狮"这项非物质文化遗产传承和发展的教学,结合经验谈一谈看法。     

对几个“非遗”理论问题的思考

我国"非物质文化遗产"最早是使用"民族民问文化"这个术语,后与国际接轨采用了"非物质文化遗产",民族民间文化与非物质文化遗产在内容范围上有差异,前者比后者宽和大;对非物质文化遗产译名的误导,在保护方向中上容易产生误导;文化空间不是非物质文化遗产的组成类别,而是民俗活动的一种载体;以儒家为核心的上层文化,所弘扬的大传统作为正统,既不适合传统文化艺术的保存,也不适合多元民俗的发展.而被一些学者称为"小传统"的非物质文化遗产体现了中华民族的文化精神;民间信仰是非物质文化遗产的重要组成部分,也是建设和谐社会的重要组成部分;非物质文化遗产的传承与延续处于濒危的严重局面,要进行全面普查、确认、收集、登记、立档,尽可能做到原生态性的保护,加强对传承人的保护,建立文化生态区.     

在“和乐”文化教育理念下,非物质文化遗产“猫头狮”的传承与发展的研究

"从化猫头狮"作为广东省级非物质文化遗产之一,保护和传承的现状不容乐观。通过从化区鳌头镇民乐小学猫头狮的传承问题,在学校的和乐文化教育理念下传承和发展"猫头狮",提出相关的传承、保护与发展措施,从而使新围村濒临失传的非物质文化遗产得到有效的保护和传承。     

关于非物质文化遗产“保护”和“传承”的审美思考

中华民族五千年文明所留下来的非物质文化遗产,是中华民族的宝贵财富。它具有高度的审美观、价值观。通过对我国非物质文化遗产进行"保护"与"传承"对我国的社会和谐具有重大的意义。本文通过对非物质文化遗产"保护"与"传承"的若干思考来阐明重视非物质文化遗产保护的重要性。     

“继承”与“发展”——皖南地区音乐类非物质文化遗产调查研究

随着联合国教科文组织对"人类非物质文化遗产"的重视与保护,我国的"非遗"保护工作也取得了许多成就,同时也存在需要进一步研究与关注的问题。本文旨在就皖南地区音乐类非物质文化遗产保护过程中取得的成绩和存在的问题进行了阐述,分析了如何针对音乐类非物质文化遗产做出重点保护,在继承和发展的过程中,注重其"活的灵魂"的保存。     

“拱花”的文化价值及其制作工艺

"拱花"是雕版印刷技术发展之后,继套版印刷技术及"饾版"多色套印技术后才出现的。在非物质文化遗产视觉下,如何传承和保护珍贵的非物质文化遗产,具有重要的研究意义。基于对"拱花"技术的历史、现状、文化价值的分析,并根据对民间艺人的演示与采访,记录并整理了"拱花"的传统工艺制作流程,为"拱花"技术的传承积累宝贵的资料。     

培植适“遗”环境

今年年初,文化部提出将非物质文化遗产纳入国民教育体系,加强非物质文化遗产进课堂、进教材、进校园,这无疑是"非遗"保护模式的一种有益尝试,其中组织非物质文化遗产进高校,也无疑是在保护"非遗"探索中迈出了关键的一步。     

非物质文化遗产“猫头狮”在小学品德与社会教学中传承与发展的策略研究

非物质文化遗产在社会文明进步的同时更得到了越来越多的关注,领导班子提出了对传统文化的传承与发展策略,其发展策略中就强调了对国家某些濒临失传非物质文化遗产的相关保护内容。"猫头狮"贵为我国非物质文化遗产之一,但目前国家及地方对它的保护和传承现状却不容乐观,特别是非物质文化遗产保护在我国小学的教育启发方面远远不够,因此如何在小学品德与社会教学中开展和实施"猫头狮"这项非物质文化遗产传承和发展的教学策略,结合多年的经验谈一些看法。     

高校艺术教育作为保护与发展非物质文化遗产的有效途径研究

把非物质文化遗产的内容纳入教育体系,建立系统、科学、合理的教育机制,将教育导入非物质文化遗产保护和发展之域,从教育的视野去研究非物质文化遗产的保护和发展问题,是我国非物质文化遗产保护和发展的必然要求和重要途径。     

论非物质文化遗产在旅游发展中的“生活化”利用

非物质文化遗产是特定社会情境下人们生活方式的自然展现.由于社会变迁和全球文化趋同化,当前,非物质文化遗产正面临着文化生境破碎化、受众群体缩减化、传/继承人断层化、社区保护意识弱化等困境.为此,在旅游发展中,需要对其进行“生活化”利用,还原或部分还原非物质文化遗产赖以存续的社会情境,对其进行开放式利用,创建非物质文化遗产汇集地,真实再现非物质文化遗产赖以存续的生活情境;建立非物质文化遗产旅游利用专项资金补助机制;创新非物质文化遗产表现形式,使得旅游者能够在“惯常”生活情境中真实体验非物质文化遗产,领悟其丰富内涵.     

非物质文化遗产保护中的"活态保护"

"活态保护"是非物质文化遗产保护顺利实施的关键。"活态保护"由非物质文化遗产的传承人、非物质文化遗产的空间和非物质文化遗产的时间三个部分组成一个动态的文化场,在这个场中进行着疏通传承渠道、存留文化空间和延续文化时间的工作,以达到非物质文化遗产保护的目的。"活态保护"具有的再创造性的确认、核心价值的确立和当代文化建设系统工程的有机组成部分这三个关键点。"活态保护"必须贯穿回归生活文化,表达个性特征,突出多样性,展示创造力的基本原则。     

试论地方高校在“非遗”保护、传承与创新中的作用——以徐州地区非物质文化遗产保护、传承与创新为例

非物质文化遗产是人类的"活态灵魂",是一个民族珍贵的精神家园、民族文化的生命密码,承载着独特而丰富的想象力、文化意识和民族精神。高等学校作为优秀文化传承的重要阵地和思想文化创新的重要源泉,在全社会共同保护和传承非物质文化遗产的过程中始终发挥着重要作用。地方高校是非物质文化遗产口传与心授的重要载体、保护与传承的重要阵地、发展与创新的重要平台。地方高校对非物质文化遗产的保护与传承工作应基于非物质文化遗产的基本特点:其一,基于非物质文化遗产的独特性与活态性,构建"口传心授"新模式;其二,基于非物质文化遗产的传承性、民族性与地域性,努力成为"非遗"保护与传承的重要阵地,将传承具有优秀品质的非物质文化遗产融入大学校园文化建设之中;其三,基于非物质文化遗产的流变性与综合性,地方高校可以与地方政府、科研院所等共同承办非物质文化遗产学术论坛,开展学术交流与研讨,使非物质文化遗产学术研究向纵深发展,探索高校、地方政府与传承人合作的新模式,积极构建"非遗"发展与创新的重要平台。     

由“芜湖铁画”管窥手工艺非物质文化遗产的网络市场开发

中华民族拥有丰富而灿烂的非物质文化遗产,值得华夏儿女骄傲。然而,如今的手工艺非物质文化遗产却普遍面临着市场瓶颈问题,"芜湖铁画"作为手工艺非物质文化遗产的杰出代表,理应走在网络市场开发的前列起到先锋模范带头作用,从而促进手工艺非物质文化遗产持久健康地发展下去。     

“互联网+”时代八音坐唱的传承与创新

非物质文化遗产是人类文明的记忆载体,是一个国家和民族重要的文化积淀。在"互联网+"的时代,互联网对非物质文化遗产的传承和保护有着重要的作用。以贵州布依族八音坐唱非物质文化遗产为研究对象,通过实地考察,深入探究"互联网+"时代非物质文化遗产的发展现状及现实困境,据此提出解决问题的对策和建议,为八音坐唱的传承与创新提供了新的视角。     

论非物质文化遗产展演的景观化现象——以泰顺“畲族三月三”为例

随着国家非物质文化遗产项目的增多,作为地方文化建设重点的非物质文化遗产项目不断被展演出来,有的已失去其最初的"色彩",如浙江泰顺"畲族三月三",被建构成歌舞表演、吃乌饭宴和婚俗表演三个主要展演板块,与其原有样态相去甚远。非物质文化遗产真正的内涵已经被展演出的华丽却虚假的表象遮蔽了,成了被"景观化"的非物质文化遗产。而"本真性"的保护是非物质文化遗产保护的重点,故景观化的非物质文化遗产已不能算作是真正的非物质文化遗产了。     

“非遗”视野下的民间文学教学改革探索与实践

民间文学是非物质文化遗产的重要组成部分,高校教师在民间文学教学过程中如何贯穿"非遗"理念,增强学生学习非物质文化遗产知识的兴趣尤显重要。本文从教学实践出发,探讨通过民间文学教学有效传承非物质文化遗产的途径:结合本地丰富的非物质文化遗产资源进行创新教学;采取灵活多样的教学方式,提高学生学习和了解非物质文化遗产的积极性;采用"走出去,请进来"的办法,延伸课堂教学,培养学生提升非物质文化遗产保护意识,引导学生成为优秀的文化传承人。     

非物质文化遗产“衍生态”衍生之传播根源探寻

诸多非物质文化遗产在传承过程中,产生了与原生态相异的"衍生态"并依此重获了生命力。究非物质文化遗产"衍生态"衍生之源,与其公共文化属性传播不无相关。以公共文化存在的非物质文化遗产经由传播后源生的意义由解码过程决定,由于该解码环节发生于接受者对文化原义部分认同、部分对抗的协商立场中,最终产生的将是一种经过修整的意义。由此,非物质文化遗产经由传播后发生意义变迁进而产生"衍生态"成为了一种必然。     

非物质文化遗产如何在青少年中传承——以辽宁“非遗”进校园实践为例

非物质文化遗产的传承,是以口耳相传的方式使非物质文化遗产的技艺得以传续、发展。面对我国非物质文化遗产保护的现状,传承是非物质文化遗产发展所面临的主要问题,而青少年作为未来国家的中坚力量,如何将非物质文化遗产的根脉在青少年手中进行传承成为了一个值得深入探讨的问题。