《庄子》二题

庄子的“吾丧我”涵盖工夫与本体两个层面,其含义是“唯丧我才能见道”,又是“见道后的自然解脱”。庄子“大木”的形象是丑的,但“大木”意象是美的,“大木”的本质是庄子对个体生死意义的独到领悟,又是一种超然而可求的人生态度。     

论庄子之“道”与中国山水画意境

“道”是庄子哲学的中心思想,庄子讲“道”,更讲体“道”,其中所蕴含的精神对中国山水画创作产生了深远影响。意境是中国山水画的灵魂,它追求的最高境界就是庄子“道”的境界,而意境的创造和真正实现也体现着庄子“道”的深层意识。     

庄子：大美无言——大美为天地之言

《庄子·知北游》云：“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。”在庄子看来,所有的一切皆在于“道”,“道”是美之所以为美的根源。老子把“道”比作天地万物的母亲,有时也称它为“玄牝”。朱子曰：“玄,妙也。牝是有所爱而能生物者也。”     

《庄子·大宗师》赏析

《大宗师》是庄子内七篇中的一篇。“宗”即“万物之宗”的“宗”,有宗主、本源之意。而“师”则可以理解为效法之意。“宗”实际上相当于庄子所提出的“道”,而要去效法的也正是这个道。虽然庄子的《大宗师》不及《逍遥游》浪漫飞扬、汪洋恣肆,却也论及了庄子对人生、对“道”的看法。     

论“心斋”的“虚”

“心斋”是庄子提出的一种体道方法,更是庄子美学的重要范畴。“虚”既是“心斋”的本质特征,也是理解“心斋”的关键。想要透彻理解“心斋”,就必须从庄子美学的另外两个理论范畴“浑沌”与“气”着手,只有廓清了“虚与浑沌”和“虚与气”之间的关系,才能更好地阐释出心斋的“虚”。     

论“心斋”的“虚”

“心斋”是庄子提出的一种体道方法,更是庄子美学的重要范畴。“虚”既是“心斋”的本质特征,也是理解“心斋”的关键。想要透彻理解“心斋”,就必须从庄子美学的另外两个理论范畴“浑沌”与“气”着手,只有廓清了“虚与浑沌”和“虚与气”之间的关系,才能更好地阐释出心斋的“虚”。     

让德育在细节中渗透

曾读过《庄子》中的一则故事：一个叫东郭子的老者觉得道家常说的那个“道”，看不见、摸不着，搞不清“道”究竟在哪里，于是去请教庄子。庄子以马粪为喻告诉他，当今列国争雄，戎马遍野，山谷、平原、僻乡、都邑，马粪到处都有，倘若有一天马粪能屙在农田里，那咱们这个社会便是太平之世了。老丈，您想一想，这马粪，是不是曲折地反映出社会是动乱或是太平的“道”呢？老者顿时醒悟!庄子对于“道”的一番高论，     

从“反知”到“真知”——庄子认识论的意义转向

在认识论的问题上，庄子的思想过程是先“反知”,通过对“知”的社会政治批判和认识论意义的批判，解构了原有的文化知识遗产，在此基础上，庄子建构起一种蕴含着对生命的意义和价值认识的“真知”。真知，就是对道、对生命的意义和价值的认识。从“反知”到“真知”,庄子实现了认识论的意义转向。     

老庄之道论及其异同

老子的道论包含有本体论、宇宙生成论,也包含有体验、把握“道”的智慧与方法,人生修养的工夫与境界论。庄子的“道”是宇宙的本源,具有超越性、普遍性、整体性,其特性为“通”,是“自本自根”的。庄子的道论包含了破除成心,跳出藩篱,超越彼此是非,把握“道枢”的方法论与通过“心斋”“坐忘”“齐物”等工夫,达到“无待”“与道同体”“寥天一”的精神自由的境界论。     

老庄的“不巧之巧”论

从先秦道家老子庄子的著作看，老庄没有从正面论巧，文中出现的巧也基本是被否定的。但透过其文字深层看，老庄有肯定的“巧”。他这种“巧”，是“大巧”，“大巧若拙”，拙不见巧，是不见其形的道之运行，但舍去了运行的形式，表现为自然之巧，隐迹之巧，体道之巧，因而此巧为“不巧之巧”。形而上的“道”下落到物质层面，就有人为的体道之巧。老庄对体道之人的创造之巧也给予了张扬，而对不符合自然之“道”彰显于外的人为背道之巧给予彻底否定。     

大鹏是否逍遥——再论《逍遥游》的篇章结构与论证方式

《逍遥游》中大鹏是否逍遥,历来聚讼纷纭,其实这是误读庄子产生的假问题。从《逍遥游》的论证思路看,庄子在文中并不关心大鹏逍遥与否,仅仅是用大鹏寓言来说明“小大之辨”,为“无己”“无功”“无名”这个惊世骇俗的论点出场做心理铺垫。大鹏寓言与逍遥之境没有直接的逻辑关系。假问题的产生．在于人们把庄子无端崖的“卮言”当做传统的逻辑论证“庄语”来阅读了。研读《庄子》,应该对“卮言”这种诗性的论证方式予以充分重视,从语言修辞入手,方不至于胶柱鼓瑟、郢书燕说。     

论《庄子》的“道”与“技”

庄子之“道”重在对人生理想境界的追求。然而，“道”又难以言说。故庄子以“技”论“道”，用通俗易懂的故事来使人更易悟“道”。庄子本无心于艺术，可是这些故事却对后世的文艺创作与艺术理论产生了深远的影响。一是在艺术创作和艺术欣赏中追求“虚静”的审美心胸。二是在写作方法和创作技巧上强调天人、合道艺，以实现“人艺”与“天工”的自然融会。     

庄子的至道、至德、至治、至美之论--《庄子·刻意》述论

《刻意》对庄子的思想进行了别具一格的概括,比较集中地阐发了道家的“无”和“朴”的思想,并把它上升到道之本,人之本的地位,强调遵循自然之道,表现了庄子思想的根本追求,体现了道家独特而深刻的思想文化价值。文章提出的道家至德、至道、至治、至养、至美之理想境界,对提升当代人的人生境界有着深刻的思想启迪意义。     

庄子的"自然人性论"与文明

庄子哲学的起点是“道”,其对文明的理解也由“道”所规定。庄子文明观的建立,出发点在他所坚持的“自然人性论”。他由天道及人事,以“无为”建立了道的社会秩序,使人伦关系得到和谐而人同时得到自由。在物质技术方面,他主张“道进乎技”,在身体的技术中达到审美的境界,而否定了由“机心”而获得的进化的物质文明。     

庄子的反动思想

“反动”是《庄子》思想和言说的一个特点，“反”处于不断的运动中。从道与社会、道与物、道与个人的关系以及达道对个人修养的要求可明了“动中之反”和“静中之反”。动静是“反”的两个方面，向道返归是运动的态势，向道返归又要求虚静之心。庄子“反动”的思想是由一种特别的言说印“反动”的言说来表达的；它的指归是向道返归而达到真正自由的无为无待的社会境界和人生境界。     

论《庄子》以“知”为线的“回环”结构

《庄子》全书的结构主线历来备受关注。今人叶舒宪与刘生良业已指出《庄子》文章具有“回环”结构,却未明确串接起来回环结构的那条主线。根据杨立华的提点,通过逐篇分析《庄子》内七篇、外十五篇、杂十一篇中关于“知”的论述,可知《庄子》全书是以“知”为线的“回环”结构,其“知”是作为《庄子》“技进乎道”之技术寓言的理论背景而存在的。《庄子》对“知”的关注,在当时是绝伦的,于后世也是超群的。     

庄子思想中的几个基本观念

庄子章中多次出现的“有待、无待“，“大用、用大“，“天倪、天钧”，“悬解”，“道枢”等词，反映着庄于思想的一些基本观念。正确理解这些词义，有助于领会庄子的思想实质。但历来注家未能解释明白，或语焉不详，章根据庄子原，一一探索其涵义。     

"庖丁解牛"之启示

庄子(约公元前369—公元前286年),战国时期著名的思想家,道家学派的代表人物,他的许多寓言是以技师绝匠为主人公,其中不乏有意义的职教思想,如“庖丁解牛”、“轮扁斫轮”都可以给我们以很多的启发。 首先,庄子重道。庄子认为,世界上万事万物都有自己的本质和客观规律性,“道”是可以被人认识的,而人们要获得     

隐喻与庄子哲学

庄子哲学表现出鲜明的隐喻特色，其所采用的“寓言”、“重言”、“卮言”从本质上来说便是一种隐喻言说。庄子运用隐喻言说的根源乃在于其对“道”那种既“不可说”却又“不可不说”之哲学悖论的深刻洞察和成功超越。庄子哲学的隐喻性质，决定了对其文本的解读需要采用直觉而不是逻辑的方法，也决定了庄子文本具有浓厚的诗思融合之特质。     

论庄子"无待"的自由观

庄子一生追求“无待”的自由观。庄子认为,实现人的自由,必须摆脱金钱与地位的诱惑,把握事物“固然”之理,挣脱非自然的思想情感和心理上的束缚,摒弃传统偏狭的成见,超越生死,才有可能达至“无待”的与道相通的自由的理想境界：“天人合一”。