基于活态理念下的“麻山锣鼓”保护与传承初探

"麻山锣鼓"于2006年被列入湖南省首批非物质文化遗产,它和其他的非物质文化民间艺术一样,以口传心授为主要的传承方式。从保护和开发的视野上出发,"麻山锣鼓"并未得到较多方位的学术关照,大多都是对其曲谱的记载、演奏奏法等本身的研究,其作为非遗的活态传承特性并未得到重视。本文将从"麻山锣鼓"的现状与传承的个案入手,通过对"麻山锣鼓"的历史前沿、发展现状的调查了解,进而对麻山锣鼓的活态传承环境进行分析、探究、提出相应的发展策略,如何让这门艺术在新时代中获得新的生命,如何获得活态的传承试作如下探讨。     

非物质文化遗产赣中花钗锣鼓乐活态传承与保护研究

早在2003年,联合国教科文组织就通过了《非物质文化遗产保护公约》,逐渐让非物质文化遗产得到广泛关注,一大批具有鲜明地方特色的传统民间音乐入选非物质文化遗产的保护名单。而赣中花钗锣鼓乐作为其中的典型代表,在新时期下面临着生存环境的变化,活态传承与保护的困境。本文从赣中花钗锣鼓乐面临的实际困境出发,分析产生问题的原因,探索出具有可行性与操作性的传承与保护策略。     

石柱县土家族非物质文化遗产的保护与传承

对土家族聚居的渝东石柱土家族自治县非物质文化遗产进行系统的梳理后，我们认为，20多年来该县在对土家族民族民间文化即非物质文化遗产的挖掘和保护中做了不少工作，出了一批成果，但也出现了一些不容忽视的问题。为此，本文提出了保护的建设性措施。     

数字化视域下非物质文化遗产保护与传承研究

京剧、书法、中医针灸等非物质文化遗产是中华民族五千年文明的历史见证,是世界级的文化艺术瑰宝。时代的发展和经济全球化对传统民族文化带来了冲击和变革,如何科学地保护和传承非物质文化遗产,是国家相关部门和专家学者需要解决的问题。数字信息技术的发展为非物质文化遗产保护与传承提供了有效思路和方法。根据民族文化的信息特性,采用数字信息技术,对非物质文化遗产进行数字化采集、储存、处理、展示及传播,通过对民族文化资源的数字化转换、修复和再现,还原为共享和可再生的数字文化形态,以达到保护与传承的目的。     

河南方城石猴的传承保护与发展研究

方城石猴属于石雕艺术品,是河南当地传统的民间手工艺品,于2008年被列入国家级非物质文化遗产名录。方城石猴形状圆润敦实、雕工简洁、雕画结合且意蕴丰富,具有独特的艺术特色。方城石猴的技艺以家族传承的方式延续至今。方城石猴在发展过程中面临着传承人相对稀缺、宣传和保护不到位、原材料匮乏、产品类型单一、市场销路狭窄等问题。只有大力培养传承人,推广高校传承;建立健全档案体系,拓展宣传途径;坚持环保理念,创新原材料资源;丰富产品类型,拓宽销售渠道,才能推动方城石猴的传承与保护步入可持续发展的轨道。     

大湘西非遗保护传承与旅游开发探析

非遗是大湘西在湖南乃至全国都具有相对优势的资源,也是大湘西经济发展不可或缺而目前又迫切需要通过旅游开发利用来强化保护的资源,但目前大湘西非遗保护传承与旅游开发存在诸多问题,因而需要建立健全以组织机构支撑、规章制度支撑等为主体的非遗保护传承与旅游开发支撑体系。     

关于非物质文化遗产“保护”和“传承”的审美思考

中华民族五千年文明所留下来的非物质文化遗产,是中华民族的宝贵财富。它具有高度的审美观、价值观。通过对我国非物质文化遗产进行"保护"与"传承"对我国的社会和谐具有重大的意义。本文通过对非物质文化遗产"保护"与"传承"的若干思考来阐明重视非物质文化遗产保护的重要性。     

非遗视阈下鲁菜文化的传承与保护

饮食文化作为一种消费习俗逐渐从口味需求走到了文化层面。以孔府菜、胶州菜、济南菜为代表的鲁菜拥有悠久的历史,是我国传统四大菜系之一,蕴含着悠久的齐鲁文化传统和地域特色。将鲁菜作为一种地域饮食文化,从非物质文化遗产的角度对其保护和传承进行梳理与总结,有助于促进鲁菜甚至中国饮食文化的发展。     

周口非物质文化遗产保护与传承问题研究

非物质文化遗产是人类的宝贵精神财富。对非物质文化遗产进行保护和传承是政府组织和全社会共同的神圣职责。河南省周口市的非物质文化遗产非常丰富,独具特色,在现代化的发展进程中面临着保护与传承的发展困境。本文从保护意义、保护路径和具体措施入手,以周口的发展现状为例,探讨非物质文化遗产的保护与传承问题。     

高校“非遗”保护传承实践与效果研究

从非遗图书资料收集、数据库建设、网站建设、项目实物收集、活动组织、科学研究等方面介绍高校非遗资源建设情况,在此基础上,设计调查问卷,对徐州工程学院师生进行问卷调查,针对调查结果分析读者的满意度,评价非遗宣传与教育效果,并提出改进的方向。     

论皖北美术类非物质文化遗产的传承与保护机制

非物质文化遗产是人类文化的瑰宝,人们对非遗的保护与传承模式不断推陈出新。在活态保护的语境下,对非物质文化遗产的保护和传承,也逐渐被纳入教育与文化产业的轨道。20世纪末期网络和新媒体技术的飞速发展,使非物质文化遗产的保护模式更加多样。以美术类非物质文化遗产的传承与保护模式为例,分析现有保护与传承模式的利弊,探寻促进非物质文化遗产有效保护和传承的可持续发展模式。     

以非遗活态传承为特色的艺术类专业教学模式研究

非物质文化遗产是民族凝聚力和自信心的重要源泉,是民族复兴中国梦的文化根基。文章以此为背景,探讨非遗传承在高校教育中的创新发展,提出以非遗活态传承为特色的艺术类专业教学模式,论证了非遗活态传承有助于非遗文化的健康持续发展和艺术类专业的学科建设和创新,同时对文化发展具有推动作用。     

大连市非物质文化遗产保护与传承研究

大连市非物质文化遗产保护与传承要加大宣传力度,提高全社会的非遗保护意识;加强完善非遗的法律法规建设,做到依法保护;尊重非物质文化遗产传承规律,建立非遗人才培养体系;积极推进基于传承非遗的旅游产业融合发展;利用数字化、信息化的现代科技手段广泛真实地传承非遗。     

浅谈非物质文化遗产的保护与传承

我国非物质文化遗产资源丰富,但现状不容乐观,保护非物质文化遗产的工作已经刻不容缓。一是提供资金保障,这是前提;二是人才队伍的建设,这是根本;三是市场化运作,这是保持其生命力的重要方法;四是法律保障,这是所有保护方式的基础。     

高校方言教学与非物质文化遗产的保护与传承

方言的保护与传承与非物质文化遗产的保护和传承之间有着密切的联系。高校的方言教学在其中起到承上启下的作用,因此,高校中的方言教学应当得到适当的重视,必须对目前高校的方言教学进行改革,同时又要处理好方言与普通话之间的关系。     

以非物质文化遗产的眼光保护与开发神话资源拒绝“伪”民俗现象

我们先来看看非物质文化遗产的研究及其意义。     

青岛市非物质文化遗产的传承与保护

2006年青岛市成功申报了民间文学、民间音乐、民间舞蹈、民间美术、戏曲等10类27项国家级、省级、市级非物质文化遗产。由于对非物质文化遗产的重要性认识不够,传承渠道不畅,与教育脱节,缺乏对民族文化资源价值评估等原因,青岛市保护、传承非物质文化遗产工作面临严峻的形势,为此应加快非物质文化遗产保护的法制化进程、加强理论研究与宣传教育、构建有效的保护与发展非物质文化遗产的教育形式、发展特色民俗旅游促进优秀民俗文化传承、加强国际国内交流合作等保护非物质文化遗产的措施。     

民间音乐类非物质文化遗产保护与传承研究

民间音乐是音乐类非物质文化遗产的重要组成部分,随着经济社会的不断繁荣,民间音乐面临着传承的难题,但文化对于一个国家和民族来说是根本,因此,如何在新时代让民间传统音乐得到更好的保护和发展,是相关行业人员亟需解决的问题。本文笔者从我国民间音乐类非物质文化遗产的生存现状出发,探寻了非遗视角下民间音乐的保护路径与传承路径。