美国民俗学会执行理事长来我中心访问

2008年5月19-20日,美国民俗学会执行理事长、美国俄亥俄州立大学教授迪姆?罗仪德(Timo-thy Lloyd))博士来我中心访问交流,并以《史密森民间生活节:公众民俗学与非物质文化遗产的一个模式》为题,作了一场精彩的学术演讲。在罗仪德博士的演讲中,他以史密森民间生活节日的职员和顾问的亲身体验,为听众讲述了史密森民间生活节日对美国公众民俗学和非物质文化遗产工作的现状和发展产生的重要影响。据罗仪德教授介绍,史密森民间生活节日已经成为一个表现民间传说、民间艺术和民间文化的重要的活态博物馆。它创立于1967年,每年夏天在the national Mall举办,位于华盛顿特区的一个一英里长的公园,连接美国国会大厦和华盛顿纪念碑,周围是众多的史密森博物馆。现在,史密森民间生活节日已经成为了一个非常重要的实验场,学者在其中尝试新的民族志研究方法,向公众介绍民间艺术家和表演者,并且与遍及美国和海外的社区保持长期的教育合作关系。美国民俗学会执行理事长来我中心访问$中山大学中国非物质文化遗产研究中心     

传播学视阈下的非物质文化遗产“活态化”传承研究——以短视频为例

【目的】近几年来,非物质文化遗产引发的文化深度探索逐渐成为中国年轻一代关注的焦点,社交媒体的普及为非遗活态传承空间得到充分拓展,本文试从传播学视阈探索短视频时代非物质文化遗产“活态化”的发展趋势。【方法】非物质文化遗产短视频“活态化”传承能够给非物质文化遗产手艺者与视频受众带来经济与文化的双向扶贫,达到非物质文化遗产文化传播与保护的终极目的。【结果】非物质文化遗产目前面临着传播方式单一、非物质文化遗产短视频创作主体驳杂和创作优质内容困难等困境。【结论】需要善用互联网思维,拓展非物质文化遗产短视频影响渠道,打造非物质文化遗产短视频IP以及推进短视频海外传播,从而探索、剖析非物质文化遗产“活态化”传承的发展趋势。     

海峡两岸活态文献开发建设之构想

阐述活态文献的基本概念,分析了海峡两岸活态文化不可分隔的渊源关系,针对两岸活态文化遗产的活态性特点,探讨地方高校图书馆开发建设两岸活态文献面临的问题和采取的策略。     

新媒体视域下非物质文化遗产的活态传承策略

“活态传承”是新媒体语境下非物质文化遗产保护与传承的主要方式。本文对非物质文化遗产与活态传承的内涵及实践途径展开讨论,并以“奇人匠心”MCN机构为例,深入研究其成功经验和存在问题,以为非物质文化遗产保护和传承创新提供思路参考。     

话语视角下的非遗活态展览——以南京博物院非物质文化遗产馆为例

本文以南京博物院非物质文化遗产馆为案例,从话语研究的视角阐释了综合性博物馆非遗活态展的策展理念,并探讨了非遗活态展对综合性博物馆打造多元文化空间的促进作用。该馆在策展过程中,紧紧围绕"以人为本,活态保护"的非遗保护原则,开展"活态展"的创造性展陈实践,试图贯通联合国教科文组织建构的非遗话语体系和我国传统文化语境对非遗项目的文化阐释;化解了传统博物馆以专家为主导的策展传统和非物质文化遗产自身活态叙事之间的矛盾;加强了社群和非遗传承人之间的关联;形成了物质文化遗产和非物质文化遗产在综合性博物馆中的互补,助推了综合性博物馆朝着"全遗产观"下的现代博物馆转型,打造与区域、社群深度互动的文化传承空间。     

非物质文化遗产档案展览研究

非物质文化遗产档案展览要注重开发出蕴藏在非物质文化遗产档案中的精髓和灵魂,将非物质文化遗产从固态还原为活态,并以活态的形式传承发展。展览定位、展览主体、展览筹资、公众认知、展陈手段等因素是非物质文化遗产档案展览的必备要素,只有统筹把握,才能办活非遗档案展览,取得事半功倍之效。     

智媒体助力非物质文化遗产活态传播

非物质文化遗产的保护应是静态保护和活态保护的有机结合.静态保护是指对非物质文化遗产存档保护,而活态保护是近些年才被提出的保护非物质文化遗产的创新思路.对非物质文化遗产而言,传播是使其活化的方式,也是促进非物质文化遗产得到有效保护和传承的重要手段.当今发展迅猛的智媒体具有多元的传播功能,多向交互的传播方式,云计算、人工智能等大数据分析技术,为非物质文化遗产的传播带来生机和活力.     

活态博物馆:非遗、民族文化保护新探索——以中国首家苏泊罕游牧草原文化活态博物馆为例

从游牧草原文化保护视角,通过借鉴活态保护理念,以内蒙古鄂尔多斯苏泊罕游牧草原文化活态博物馆为研究对象,系统探讨了活态博物馆在保护非物质文化遗产、民族文化方面的具体内涵。通过运用活态博物馆的空间元素、集体记忆和社区居民等重要要素具体探讨了苏泊罕游牧草原文化活态保护的可行性。     

论新疆民间非物质文化遗产研究取得的成就

新疆各民族绚丽多姿的非物质文化遗产深藏于民族民间,它是一个民族古老的生命记忆和活态的文化基因,是中华民族身份的象征,是培养中华民族认同感的宝贵资源,是促进民族团结、维护国家统一的坚实基础。     

非遗“活态保护”理念的产生与发展

"活态保护"是非物质文化遗产研究领域的热门概念,现有研究多从活态传承与保护的外部因素切入进行了探讨。应该说,掌握特定知识和技艺的传承人是活态保护的核心。当前非物质文化遗产活态保护的关键和元点应该是构建以传承人为主体和载体的活态空间,以传承人为纽带链接遗产存在的物理空间和精神空间,肯定传承人基于"身体"而形成的知识、经验、技艺、信俗,在情境化的言传身教中完善传承机制,并在身体实践过程中不断沉淀为可共享的知识形态,从而实现遗产相关的知识和文化能够被识别和有序传承,进而扩大传承人群规模,增强遗产生命力。     

非物质文化遗产保护视域下的城市社区博物馆研究

在我国的城市化进程中,随着传统文化空间被改造,城市非物质文化遗产遭遇前所未有的困境。社区博物馆因其强调对社区自然、人文环境的整体、活态保护,与非物质文化遗产的保护原则不谋而合,是城市非物质文化遗产保护的一种值得尝试的新途径。但由于我国社区博物馆尚处于初步探索阶段,对社区博物馆的认识存在偏差,在管理理念、运营模式、商业开发、非物质文化遗产保护与传承方面陷入误区。积极探索社区博物馆建设与城市非物质文化遗产保护之间的关系,坚持以人为本,以整体性、原真性、活态性、公开性原则建设社区博物馆,对于保护和传承城市非物质文化遗产、守护城市文化根脉、促进城市的可持续发展有着极为重要的意义。     

从教育视角看民间文化的保护

民间文化作为一个民族古老的生命记忆和活态的文化基因库,代表着民族普遍的心理认同和基因传承,代表着民族智慧和民族精神。学校作为人类文化遗产的传习地,应当倡导更加开放、平等、民主,更具世界文化交融、竞争和创新活力的教育理念;推广教育在知识传播体系上的文化多元;     

非物质文化遗产保护与图书馆地方文献工作

非物质文化遗产体现区域文化特色,图书馆地方文献工作整合非物质文化遗产资源,深度开发,将活态文化变成有载体记载的文献,用新思维、新概念、新技术,建设非物质文化遗产特色数据库,形成地方特色文化服务的品牌,是图书馆地方文献工作在保护非物质文化遗产中的大胆尝试和创新,充分发挥了图书馆保护人类文化遗产,传承中华文化的作用。     

建设非物质文化遗产档案的原则及其有效利用

非物质文化遗产是"以人为本"的活态文化遗产,具有"人本性""、文化个性"、"地域性"等特性,因此,建设非物质文化遗产档案也会随之产生"人本性""、文化个性""、地域性"等原则。本文立足当今非物质文化遗产资源现状,结合建设非物质文化遗产档案的原则,对如何更有效的利用非物质文化遗产资源进行分析研究。     

浅论非物质文化遗产保护中的人民立场问题

我国非物质文化遗产是各族人民在生产生活实践中共同创造的,是以"人"为承载者的活态传承的文化遗产。如果脱离了人民的社会实践,非物质文化遗产就会失去生命力。非物质文化遗产保护中要坚守人民立场,人民是遗产的创造者、拥有者、守护者、传承者,也应该成为遗产保护传承的参与者和受益者。     

融媒技术助力湖南非遗文旅开发策略

自“中华人民共和国国民经济和社会发展第十四个五年规划纲要”提出以来,文旅融合进入新的发展阶段,结合现代融媒体技术,研究非物质文化遗产与文旅融合对非物质文化遗产的“活态”传承有着积极意义。本文提出通过利用现代融媒体技术,探索湖南优秀传统文化,助力非物质文化遗产的保护与发展。     

国内濒危非物质文化遗产研究述评

非物质文化遗产作为传统文化的珍贵宝藏,具有极高的艺术文化价值,但是也极富脆弱性和活态流变性.因为多种因素的影响,很多非物质文化遗产处于濒危边缘,对其进行保护和抢救成为当务之急.文章对近十年来国内濒危非物质文化遗产的研究文献进行梳理,分析目前濒危非物质文化遗产研究的现状及不足,也为其后续的相关研究提供一定的借鉴意义.     

非物质文化遗产文献的收集整理

非物质文化遗产文献,是指与非物质文化遗产项目有关的记载资料,它是一种特殊的地方文献。目前,图书馆、文化馆、博物馆、档案馆等公共文化机构,已经开始着手进行非物质文化遗产文献的收集、整理、研究、学术交流等活动。全国古籍保护工作专家委员会委员、国家图书馆研究馆员李致忠指出,非遗和典籍文献之间的关系非常紧密,很多非物质文化遗产一方面要活态传     

民族志诗学与非物质文化遗产的译介传播研究——以傣族叙事诗《召树屯》为例

我国的非物质文化遗产具有鲜明的民族特色、地域风情和活态性特征,民族志诗学的视角为非物质文化遗产的对外译介传播研究提供了新的范式。以傣族叙事诗《召树屯》为例,对我国少数民族非物质文化遗产进行对外译介,以及基于双语语料库和数字展馆开发等数字档案式的传承和发展,有助于激活传统民族文化产业的创新价值,向世界展示我国非物质文化遗产中民族文化的魅力和审美意味。     

从教育视角看民间文化的保护

民间文化作为一个民族古老的生命记忆和活态的文化基因库,代表着民族普遍的心理认同和基因传承,代表着民族智慧和民族精神。学校作为人类文化遗产的传习地,应当倡导更加开放、平等、民主,更具世界文化交融、竞争和创新活力的教育理念;推广教育在知识传播体系上的文化多元;加强本土文化基因认知的自觉;注重民族文化的启蒙教育。