析孝文化丢失原因及回归养老本位的有效途径

传统孝文化的主要内涵包括祭祀先祖、善事父母、传宗接代、孝以事君、光宗耀祖等,但其本位是养老。随着社会的发展,孝文化在严重丢失,不孝现象屡屡发生,孝道观念淡漠。析其原因,主要是行孝能力下降、教育功能与价值观念发生变化。孝文化回归养老本位,有利于实现真正意义上的“老有所养”以及和谐社会的构建。有效途径有：践行孝道,养成行孝习惯;潜移默化在家庭中进行孝道教育;对在校生进行孝美德教育;全社会形成一股合力,弘扬孝道文化。     

中国孝文化的当代解读

只要家庭关系存在，孝文化就仍然有其存在的现实意义和天然基础，其深远的历史影响不会马上全部消失。因此，当前注意研究、弘扬孝的文化价值和社会价值，以此推动当代社会的全面进步．还是十分必要的。文章试着对我国传统孝文化进行简单考察，着重在现代意义上重新认识孝文化,分析传统孝文化中某些合理内核对当代社会发生的巨大影响及弘扬孝文化对构建和谐社会的重要意义。     

由《论语》中“死，葬之以礼”引发的思考

中华孝文化不仅有着悠久的历史,也包蕴着丰富的内涵。《论语》中的孝经前人阐释主要包含敬亲、养亲、爱亲、谏亲等丰富含义。为亲人死后举办的丧葬之礼在现代具备寄托哀思、思想传承及精神慰藉等多重意义,追及丧葬之礼的最根本含义,《论语》中有关丧葬之礼的论述有所阐明。丧葬仪式是孝文化重要组成部分,它也是孔子极力推崇的礼的重要表现形式,丧葬之礼是对逝者的恭敬。丧葬之礼和对祖先以至神灵的祭祀制度有相通之处,它们皆为孝的实现形式,可以成为维护社会秩序的方式。     

儒家孝文化的人伦扩展——以《大学》、《中庸》为中心的文化阐释

孝具有文化、伦理、教育、政治等多重内涵,是中国文化传统的核心结构。其基本意义在于孝顺父母尊敬亲长,这构成以孝为本的理法规范要求。对父母＂孝＂的情感的扩充和延展,形成儒家传统中的祭祀祖先的＂家-国＂集体无意识形式。在中国文化中,孝文化是儒家仁爱伦理的底线,孝伦理是东方人伦所止的身份规范,孝心理是由家及国的人伦扩展,孝政治是君子齐家治国的基本前提。反思现代文化的西式建构模式,我们应对中国孝文化结构的发生、发展与中国先秦社会家庭组织的类型结构、地位形态加以认真审理,重建现代人类社会的精神支撑,才能对孝文化对中国文化心理结构的意义有正确的诠释。     

孝结构在中国文化中的意义——以《大学》《中庸》为中心的文化阐释

孝具有文化、伦理、教育、政治等多重内涵,是中国文化传统的核心结构。其基本意义在于孝顺父母尊敬亲长,这构成以孝为本的理法规范要求。对父母“孝”的情感的扩充和延展,形成儒家传统中的祭祀祖先的“家-国”集体无意识形式。在中国文化中,孝文化是儒家仁爱伦理的底线;孝伦理是东方人伦所止的身份规范;孝心理是由家及国的人伦扩展;孝政治是君子齐家治国的基本前提。反思现代文化的西式建构模式,我们应对中国“孝文化”结构的发生、发展与中国先秦社会家庭组织的类型结构、地位形态加以认真审理,重建现代人类社会的精神支撑,才能对孝文化对中国文化心理结构的意义有正确的诠释。     

从《史记》看周代的孝文化

在周代历史事件、历史人物和有关礼制的记载中,司马迁为我们呈现了丰富多彩的周代孝文化。养亲尊亲,善事父母;祭祀祖先,守孝三年;承志立身,光宗耀祖;孝、仁、忠相融合等,都是周代孝文化的内涵。在漫长的历史长河中,周代孝文化具有一定的社会功能,它是后世孝道发展的基础,不仅具有凝聚人心的向心力和感召力,而且具有和谐家庭、稳定社会的功能,并且对塑造中华民族性格也起到了一定的作用。     

“礼法文化”的形成与制度化

"礼"的起源与原始祭祀活动关系密切。随着社会的发展,祭祀的程序与礼仪演变为一种规则与规范,以协调社会生活中人与人之间的关系,维护社会和谐,于是就产生了作为最初社会规范的"礼"。作为最初社会规范,"礼"起源于对神、对天的祭祀;其敬畏神灵、崇奉天帝的意义与"人神"之间、"人人"之间相互尊重、尊敬的精神,遵守公序良俗等等内容是通过祭祀礼仪得以传达的,所以,祭祀礼仪也就是原始社会的一种"礼乐教化"活动。     

中国古代孝道政治化述论

孝起源于上古先民的宗教祭祀活动,其内涵本义经历了由敬神祭祖、祛祸除祟的功利性祈福向事亲养老、骨肉相亲的人道意义转化.春秋时期,孝在理论谱系上开始政治化并最终以战国时期《孝经》出现为标志,形成融道德伦理、政治伦理于一体的儒家孝道形态观念.汉代以降,儒孝伦理被封建国家奉为施政圭臬,演化成为一系列治国安民的制度化行政措施,传统中国孝道文化,通过＂孝治天下＂的历史途径和历史实践,获得了极其丰富的社会政治意义.     

对"孝"的意蕴的解读

"孝"作为伦理道德的一个核心概念,在中国有着深远的历史渊源和深厚的社会基础.它是原始社会末期父家长制的产物,也是人类社会家族血缘关系在伦理道德上的反映.传统的"孝"以赡养父母、养亲敬亲、继志述事、承意尊亲与慎重追远、丧葬祭祀之礼为基本内涵与典型特征.基于自然性的血缘关系的"孝"是一种家庭伦理观念,是维系家庭和谐的一种重要的守则;它也是维持政治秩序的一种重要的手段."孝"还体现了父家长制下权力的制约、人际的差序伦理以及家国一体、移孝作忠的社会结构.     

孝感孝文化研究综述(2001年-2010年)

近年来,孝感市对孝文化的研究不断深入。孝感市成立了学术研究机构,组织召开了多次孝文化研究会议,组织学者从《孝经》、孝道、孝意识、孝人物、孝景观、孝文化及其与孝感经济建设、和谐社会建设、孝文化名城建设、科学发展、孝道教育的关系等方面开展研究。这些研究梳理了孝文化的历史内涵,挖掘了孝文化的时代价值,彰显了孝感孝文化特色,对孝感经济、政治、文化和社会的科学发展具有重要意义。     

"祖先崇拜"与"礼"

在中国古代，血缘作为维系人们关系的纽带作用十分强大，祖先崇拜不仅是原始社会末期祭祀活动的核心内容，也是国家形成后的父权与君权交叉重叠的渊薮，于是事父与事君的“孝”、“忠”准则就成为了中国古代礼制的核心内容，并对后继的中国社会以强势影响。     

简论满族入关前的堂子祭祀

堂子祭祀是满族特有的萨满祭祀活动,在满族入关前这一特定的历史时期,它有着特殊的历史地位。爱新觉罗家族利用它,不仅完成了满族诸部的统一,而且为皇权的加强提供了一个很好的宗教平台。在一定意义上来说,堂子祭祀的发展与爱新觉罗氏的崛起是同步的。同时,它的发展也折射着满族封建化的进程。     

“孝文化”在先秦时期的理论体系构建——兼论其对海外影响

“孝”作为中国传统文化的重要内容,最初表现为对祖先的祭祀,私有制产生后开始转变为孝敬父母。春秋以后,经孔曾孟荀等儒学大师的不断完善和发展,以及诸子百家对孝的论述共同完成了“孝”在先秦时期的理论体系构建,使“孝”作为一种文化得以确立和传播,并对海外产生了深远影响。     

论传统孝慈道德及其现代价值

孝慈是处理父母与子女关系的中国传统道德规范。孝的内涵包括祭祀，赡养，敬养，无违，劝谏，惜生，继志，尊老；慈的内涵主要有亲爱子女，教于有方。孝慈道德有利于“四有”新人的培养，家庭关系的和谐，社会秩序的稳定和民族美德的弘扬。     

从汉画看汉代孝文化

汉画像石(砖)是汉代的艺术作品,是建筑汉墓的重要材料,蕴藏着汉代辉煌灿烂的文化与文明。近些年来考古发掘的汉画像石(砖)中有大量关于孝的图像,即养亲图,葬礼图和祭祀图,从中折射出了汉代的孝文化。     

虞舜文化研究在深化

近十年来虞舜文化研究在有传说遗迹的地方陆续开展。为提高知名度、发展旅游业,不少地方力争是虞舜故里、活动地、葬地。不仅召开研讨会或论证会,还每年举行祭祀。这是继承历史上争先祖户口的延续,虽争论还会长期下去,但大多已转向虞舜德孝文化的探讨。有些地方的舜文化研究会,还和＂世界舜裔宗亲联谊会＂結合,在海外弘扬虞舜德孝文化。     

北宋家庙、祠堂与谱牒之考论

家庙祭祀和谱牒一直以来都是贵族的特权.但在北宋,呈现出平民化特征,出现了民间家庙祭祀和私谱.文章主要从两者之间的关系探讨民间家庙和私谱出现原因及影响,如形成了新型的宗法组织,国家政治权力的下移和孝文化的加强.     

谈吴虞的"非孝"观

吴虞是新文化运动的先驱。由于特定的时代的原因,以吴虞为代表的新文化运动先驱们把“非孝”作为反封建的突破口,希望通过对传统儒家孝观念的否定,从而推翻专制政治,使中国传统的思想形态出现重大转折,逐步走向民主与自由。而吴虞“非孝”观念的产生又与其家庭生活有着密切关系。吴虞对儒家孝文化的批判是深刻的,有重要的时代意义,但同时也有着明显的缺陷。     

孝文化在高中历史教育中的渗透

高中是学生价值观形成的关键时期,而当今在高中阶段出现的援交、自杀、不尊重师长等现象与我们只注重高考,而忽视了对孩子进行做人教育这一现象正相关。那么作为一个历史教师,怎样从立足历史课堂,渗透德育特别是孝文化教育,发挥历史课堂的美育价值,具有重要的现实意义。一、"孝"文化的考点渗透。1.商代的"孝"。"孝"在甲骨文中原义为"奉先思孝"。"孝"的古文字形与"善事父母"之义吻合,孝就是子女对父母的一种善行和美德。     

论祭祀诗中的祖先崇拜

祭祀是中国一项传统的文化活动,祖先祭祀是其中极为重要的组成部分。在现存的祭祀诗中,祖先崇拜的思想随处可见。后世人们主要通过歌颂祖先功德和神化祖先来表达他们对祖先的崇拜,在宗教上达到祈福禳灾的目的,在政治上起到教化民众的作用。祭祀诗颂扬祖先之德、强调孝的重要性,这都受祖先崇拜的影响。祖先崇拜不仅能维护宗族团结,更重要的是能维持社会秩序。