论口头非物质文化遗产对方言保护与传承的影响——以常州“口头非遗”为例

方言消失与抢救方言已成为当下不能回避的课题,人们已经意识到方言消失对地方文化流失带来的严重后果。方言与口头非物质文化遗产相互依存,方言是＂口头非遗＂的载体,＂口头非遗＂也成为方言的自然栖息地,以口头非物质文化遗产传承为切入口来保护与传承方言不失为一种新方法与新途径,从而使地方文化与方言获得传承的双赢。     

汉语方言与地域文化的考察

语言是文化的承载,方言是语言的地域变体。不同方言反映了不同地域文化。通过对各方言的探究,能够更细致、更充分地挖掘和展示汉民族的文化丰富内涵和特色。本文从方言分区、方言对文化的传承以及方言演变的角度,对汉语方言与地域文化的关系进行考察。     

方言谚语的地域文化解读--以江苏高淳方言谚语为例

语言是文化的载体,文化是语言的镜像,简言之,语言和文化是两个相互依存的象征系统。而方言作为语言中的活化石,方言谚语是民间口语中的精品,被誉为民间文化的大百科全书。一般说来,方言谚语是在语言的产生和发展过程中,为总结和传播社会生活及生产经验逐渐形成的一种短语句式,自始至终都凝结着创造和使用地区的文化特征。文章以高淳方言谚语为材料,以田野调查法、归纳分析法为指导,通过分析高淳方言谚语细致阐述当地独特的农耕文化与节候文化特征。     

方言谚语的地域文化解读--以江苏高淳方言谚语为例

语言是文化的载体,文化是语言的镜像,简言之,语言和文化是两个相互依存的象征系统。而方言作为语言中的活化石,其中的方言谚语是民间口语中的精品,被誉为民间文化的大百科全书。一般说来,方言谚语是在语言的产生和发展过程中,为总结和传播社会生活及生产经验的需要而逐渐形成的一种短语句式,自始至终都凝结着创造和使用地区的文化特征。文章以高淳方言谚语为材料,以田野调查法、归纳分析法为指导,通过分析高淳方言谚语细致阐述当地独特的农耕文化与节候文化特征。     

商州方言的尖团音及其音变

讨论了商州方言尖团音在城乡分合的差异及其相关的音变.并以<方言调查字表>为准,从中古音的音韵地位出发列举了以张家塬为例的东南乡读尖音的字.     

成人文化技术学校传承非物质文化遗产的个案研究——以DS学校为例

非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分,对于延续历史文脉、坚定文化自信、建设社会主义文化强国具有重要意义。成人文化技术学校具有文化传承功能,可利用其自身独特优势推动非物质文化遗产传承。为此,以DS成人文化技术学校传承“紫砂陶艺”为个案,从传承空间、生产空间以及表演空间三个维度揭示DS成人文化技术学校文化空间构成要素,并从课程体系构建、游学项目实施、师资队伍完善和研学基地建设,分析其实施路径,并对发挥成人文化技术学校传承非物质文化遗产的传承功能提出相应思考：一是基于资源禀赋来定位成校的传承功能,二是基于三大空间来打造成校的文化空间,三是基于系统设计来构建成校的传承路径。     

高校方言教学与非物质文化遗产的保护与传承

方言的保护与传承与非物质文化遗产的保护和传承之间有着密切的联系。高校的方言教学在其中起到承上启下的作用,因此,高校中的方言教学应当得到适当的重视,必须对目前高校的方言教学进行改革,同时又要处理好方言与普通话之间的关系。     

文化生态视野下的北京非物质文化遗产的传承与保护——以京西非物质文化遗产为例

北京独特的地理环境和社会历史条件铸就其丰富多彩的非物质文化遗产。随着北京现代化和城市化的迅速发展,一些非物质文化遗产面临衰退、失传的困境,根本问题在于这些无形文化遗产所赖以生存、发展的文化生态环境发生改变或遭到破坏。因此,认识北京非物质文化遗产的价值,运用文化生态的理念分析其保护面临的问题,提出建立文化生态保护区（村）,同时处理好“遗产保护”与“文化创新”、“文化创新”与“保持特色”的关系等,以推进北京非物质文化遗产的传承与保护工作。     

永兴方言俗语与地域文化

方言是地域文化的载体,方言俗语是文化遗产的结晶。通过对方言俗语的地域文化透视,可以了解特定地域的自然地理、农耕生活、风俗民情、语言交融等种种文化现象,反映出不同地域群体的各种文化理念,将有助于推进方言学、民俗学、社会学以及文化学的研究。     

永兴方言俗语与地域文化

方言是地域文化的载体,方言俗语是文化遗产的结晶。通过对方言俗语的地域文化透视,可以了解特定地域的自然地理、农耕生活、风俗民情、语言交融等种种文化现象,反映出不同地域群体的各种文化理念,将有助于推进方言学、民俗学、社会学以及文化学的研究。     

闽南语歌曲的地域文化内涵与传承思考

闽南语歌曲是海峡两岸民众喜闻乐见的一种演唱形式,它扎根于闽南方言,闪烁着独特的文化内涵,显示了地域艺术的独特魅力。但随着文化生态环境的改变,闽南语歌曲呈现出萎缩与消退的态势。文章结合目前已经实施的措施,提出关于文献收集保存,人才的挖掘与培养等行之有效的新方法。     

传承民族文化 留住精神家园——澜沧拉祜族自治县拉祜族民间传统文化的保护与传承

少数民族优秀传统文化作为国家非物质文化遗产的有机组成部分,其在社会历史发展进程中起着重要的作用。拉祜族是云南省16个跨境民族之一,有着自己的社会文化特质。通过对异彩缤纷的拉祜族民俗活动的展示,分析拉祜族传统文化在现代化进程中所面临的问题和挑战。倡导以拉祜民族为主体,推广普及全民参与保护传承优秀民族文化的意识。少数民族优秀民族文化的保护传承任重道远,需要拉祜民族和各级党委政府及社会各界人士的共同推动参与。     

侗族非物质文化遗产传承三论

随着市场经济的发展和交通条件的改善,侗族非遗传承的环境有了很大的改变,要适应新形势,做好侗族非遗的传承工作,需要在家庭传承、学校传承和社会传承等方面作出更加切合实际的努力。     

商州丧葬方言词及其文化内涵探微

陕西商州的丧葬方言词语真实地记录了农村丧葬习俗的全过程,再现了古朴醇厚的地域文化踪迹。商州农村丧葬礼俗极具地方特色,丧葬习俗中出现的方言俗语数量繁多、内涵丰富。联系商州自然地理状况、历史人文背景,选取有代表意义的方言俗语进行研究,分析此类词语反映的思想内涵,进而揭示商州的地域文化和民众的文化心理。     

漫谈文化遗产保护与民族文化传承

作为一项普世性命题的文化遗产保护,日益受到全球各国的关注。我国政府及相关部门亦开展了文化遗产保护的各项活动。少数民族文化与文化遗产关系密切。面对国家及各级政府日益加大的文化遗产保护力度,少数民族文化的传承和保护又该在这样的背景之下呈现一种怎样的姿态呢？而在具有特殊性的民族文化遗产保护实践中,又给全国文化遗产保护带来的是怎样一种经验呢？试析之。     

非物质文化遗产的网络保护与传承

随着全球一体化的实现和经济全球化的发展。各国对文化的重视程度不断加强,文化对经济贡献的软实力得到了世界范围内的普遍认可。同时,非物质文化也在亦步亦趋地向前发展,但因其本身传承方式的局限性和囿于传统的发展惯性,以及各种外在消极因素的存在,其传播发展力不从心的状况日渐凸显。不可否认。在科学技术日新月异的网络时代,全球网络传播对民族文化的保护传承造成了巨大冲击,从而导致许多民族文化、地域特色的丧失。但是,我们更要高瞻远瞩,积极研究网络传播在非物质文化遗产保护和传承领域的可行途径。     

论东巴文化传承的功能

东巴文化传承具有教育功能、心理性功能、社会整合功能、适应功能和凝聚功能。由于现代市场经济和旅游业的发展,东巴文化衍生出了三种新的传承模式,东巴文化传承的功能必然随着社会变化而发生变迁。     

高校公共艺术教育与区域非物质文化遗产传承研究

公共艺术教育是普通高校人才培养的重要教学内容之一,但存在理念缺失、课程结构不合理、教学形式单一、缺少实践环节等问题。高校应结合区域非物质文化遗产保护的迫切需求,对公共艺术教育教学进行改革。树立非物质文化遗产滋养公共艺术教育、公共艺术教育承载非物质文化遗产传承保护的教育理念,合理构建非物质文化遗产的课程体系,加强非物质文化遗产教育教师队伍的建设,建立非物质文化遗产资源数据库,加强实践教学,搭建多向交流平台,将非物质文化遗产有机地融入高校公共艺术教育教学中。     

高校非物质文化遗产教育传承及实践探索

高校非物质文化遗产教育传承是目前传承和保护非物质文化遗产的重要途径之一,对于弘扬中华优秀传统文化,促进高校特色化办学以及提升大学生道德素养、文化素养、健康素养和就业创业能力具有重大意义。要在高校开展以课堂教学为切入点、校园活动为着力点、社会实践为关键点、环境营造为支撑点、大学生个性化培养为落脚点的"五位一体"的非物质文化遗产教育传承活动。     

浅谈非物质文化遗产保护

"非物质文化遗产"又称无形文化遗产、口头与非物质文化遗产,是我国2004年加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》后提出的一个新的概念,如何持续有效地保护好我国的非物质文化遗产,没有可参考的经验和形式,需要我们在实际工作中不断地寻找、摸索、革新,走出一条具有自己特色的保护非物质文化遗产新路。要以保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展为原则,完善保护机制、建立保护体系、制定保护措施、合理有效利地用非物质文化遗产这一弥足珍贵的文化资源,使其在社会主义经济建设和精神文明建设中得以存活、传承、发展。