论《离骚》的植物崇拜观念

《离骚》中的植物形象来自于对《九歌》中神灵装束、行为的模仿,而神灵装束和巫术习俗又学楚地植物信仰的影响,这种信仰来源于原始植物崇拜观念,屈原受植物崇拜观念浸润而引入大量植物,并企望区得巫术化的神力。     

维吾尔英雄史诗《乌古斯传》中折射的萨满教神话

古代西域长时间信仰萨满教,萨满教文化内容大量反映在民间文学中,而萨满教神话是萨满教文化中一个重要部分。雏吾尔英雄史诗《乌古斯传》中蕴含着萨满教神话,如：关于“狼族”、“狼生”“狼祖”的神话反映了狼图腾文化;关于“树生”神话,大树也是古代雏吾尔先民崇拜的对象,并视为白己的始祖神加以膜拜;还有关于乌古斯的奇异诞生神话。     

大凉山美姑县彝族神话与宗教民俗

本文以翔实的史实,缜密严谨的考证,对美姑县的彝族神话和宗教民俗(祖先崇拜)进行了分析,指出:此类神话当是神话发展之滥觞期特有的一种文化现象;而大凡与祖先崇拜有联系的神话中的神,乃是信仰中的神,若与祖先崇拜没有联系的宗教,神话中的神,则形成了与人无于系而不再被崇拜的神.     

泰山女神的神话、信仰与宗教

泰山女神信仰肇始于原始社会中的女神崇拜。道教割断了泰山女神碧霞元君同古代原始泰山女神的联系，到明代对这位女神的信仰又隆重起来，尤其嘉靖万历之后，比北京到长江，各地普遍修起了碧霞元君行宫，泰山顶上碧霞元君的香火压倒了所有男性神。这同当时北方民间信仰和民间宗教崛起的女神崇拜有关。     

大凉山美姑县彝族神话与宗教民俗

本文以翔实的史实,缜密严谨的考证,对美姑县的彝族神话和宗教民俗（祖先崇拜）进行了分析,指出：此类神话当是神话发展之滥觞期特有一种文化现象;而大凡与祖先崇拜有联系的神话中的神,乃是信仰中的神,若与祖先崇拜没有联系的宗教,神话中的神,则形成了与人无干系而不再被崇拜的神。     

论《聊斋志异》中的民间神信仰

民间神信仰是民间信仰的重要组成部分,《聊斋志异》从民俗的角度对城隍神、伏魔大帝、花神、文运神等民间神信仰进行了描写,反映了作者进步的思想观念。民间神信仰作为特定历史阶段的社会传承文化,始终在变迁中适应着人们的生活需要。     

藏族神话与英雄史诗

生活在高原上的藏族先民在独特的生存环境和浓郁的宗教情结中形成了广泛的神灵信仰和自然崇拜,创造了包括苯教神灵、佛教神灵及民间地方神灵在内的庞大的神灵群体。脱胎于藏族神话的著名英雄史诗《格萨尔》,在继承吸纳神化,充分汲取藏族神话营养的基础上,又对神话的世界观予以无情的否定,从神话过渡到了人话。     

中西“大洪水”神话的文化含义——比较西方《圣经》和中国神话中的大洪水

本文通过比较西方《圣经》和中国神话中大洪水发生的原因、过程与结果,试图找出大洪水神话所蕴涵的文化含义。《圣经》洪水神话反映的是“神本主义“,体现的是“原罪“思想;而中国大洪水神话反映的则是“人本主义“倾向,体现的是崇拜救民英雄的情结。     

口头神话与民间信仰--云南彝族马樱花神话个案研究

口头神话与民间信仰是一个不可分割的统一体，二者浑沌为一，难解难分。云南彝族马樱花口头神话与原始信仰相适应，先后经历了自然崇拜、图腾崇拜、生殖崇拜、祖先崇拜和英雄崇拜等阶段，口头神话使民间信仰得以传承、延续，而民间信仰使口头神话得以再生、强化，并最终由神殿复归人间。     

闽南开漳圣王崇拜试论

闽南是多神信仰的地区。从神的来源上可分为三类:一是土著居民(闽越族)自然崇拜的遗留(如山神等);二是中原汉族自晋代以来南下时形成的特定信仰(如祖先神);三是外来神崇拜(如佛祖神)隋唐时大批汉人南移,到宋时社会生活逐渐安定,福建地区的造神运动随之兴起。习俗中开山祖被视为保护神加以崇拜,移民社会的特定因素使祖先神较其他神灵更为神圣,信仰更为持久。本文试以闽南曾普遍信仰的“开漳圣王”陈元光为例,探讨其本来面目,剖析其由祖先英雄演化为地方区域神明的历史过程。     

麽经神话与壮族民间信仰

麽经神话以宗教典籍形式记录并传承了壮族民间信仰,而民间信仰则是麽经神话产生的基础。从壮族民间的石崇拜、水崇拜和牛崇拜的角度来分析麽经神话与壮族民间信仰之间的联系,并通过分析石崇拜、水崇拜和牛崇拜产生的原因来解读麽经神话的内容与文化内涵。通过对壮族麽经神话文本的考察,可知麽经神话与民间信仰的关联存在如下几种情况:直接反映、重新解读和转化。     

屯堡民间信仰源流初探

屯堡民间信仰来源广泛,是典型的移民文化。首先,北方的游牧民族的信仰和习俗是其重要来源。其次,屯堡人对祖先的崇拜,尤其是对汪公信仰构成了屯堡民间信仰的重要内容。再次,屯堡人受少数民族影响,笃信鬼神,自然神、家族神、傩戏鬼神、五显神等。同时,因其特殊的移民生态,造成了屯堡民间信仰的鬼神崇拜中神灵繁多,是多神信仰。     

明清时期徽州商人的民俗信仰：类型与功能

徽商的民俗信仰体系包括祖先崇拜、乡土神信仰、儒学崇拜、财神信仰、行业神信仰、自然崇拜等诸多层面。徽商的民间信仰对于徽商个体、群体乃至社会都有重要的功能,不仅可以调适心理、规范道德情操,而且有利于推动文化教育,强化群体协作和社会整合。徽商在历史上的发展走向在某种程度上与其民俗信仰息息相关。     

甲骨文中的自然崇拜与上古神话

作为中国现存最早的文字,甲骨文记载了上古祖先在强大自然前的崇拜。这种自然崇拜反映了上古祖先心中对那种客观不存在的力量的幻想,这就是我们后代所谓的＂神＂。这些自然崇拜的过程也成为中国神话传说的源头。     

解读苗族蚩尤神话——与汉文献中蚩尤神格之比较

在汉文献与苗族神话中，对蚩尤神格的描述形成一个强烈的反差。在汉文献中蚩尤作为神出现，经历史演化后成为反面角色，最终又作为战神倍受信仰；而在苗族神话中，蚩尤不仅是民族英雄，还是一系列文化的创制者，从而兼具英雄神与文化神的二重神格。二者同时呈现出完整的蚩尤神格的形成及演化过程。苗族神话则反映出蚩尤千百年来一直在民间存活的一个重要原因——信仰与民族心理的契合——信仰整合了民族心理，而民族心理支撑着信仰，由此产生了关于蚩尤崇拜的一系列民俗文化，神话作为民俗文化的文本性注释，也就保持了不竭的生命力，延续至今。     

宋代徽州的民间宗教信仰——以《新安志》为中心

宋代徽州人信奉的神灵名目繁多,既囊括了传统佛、道诸神,亦包括名目众多、带有很强地域色彩的英雄人物崇拜和自然神信仰等等。这些名目繁多的民间宗教信仰的出现在某种程度上反映了宋代徽州人的人生态度和价值取向,从中我们可以看到普通百姓祈求神灵保护、追求美好生活的心态和愿望。而神灵种类的繁多,又体现了宋代徽州民间信仰的功利性特征。     

民间信仰与洪水型兄妹婚神话存续之间的关系研究——以彝族洪水型兄妹婚神话为例

广泛流传于彝族民众中的洪水型兄妹婚活态神话以民间信仰为源头,并借助定期、反复的信仰仪式展演而不断活化和强化。民间信仰又运用口耳相传、文本记述、媒体录制等方式,唤醒并加深彝族民众关于洪水型兄妹婚神话的记忆。彝族洪水型兄妹婚神话中的主人公或神物即是民间信仰中的祖先神、崇拜物,在供奉、祭祀祖先的活动中人们的神话思想逐渐明晰,神话寄托愈加强烈。依托民间信仰这一载体,神话的自然传承便有序、顺畅地延续开来,所以说,神话与民间信仰水乳交融,难分彼此,两者在强化对方的同时也加强了它们之间的存续关系。     

浅论宋代木版画中的多神信仰习俗

绘画反映生活,生活中的信仰习俗进入画家的视野是势所必然。从宋代木版画中我们也发现了宋代多样而具体的宗教信仰习俗：不光有对传统的门神、灶神、自然神、行业神、祖先神等的崇拜,还崇拜外来之佛教、拜火教（也称祆教）神。至于那些祈富佑福之神,更是备受人们崇信。兼容并蓄是宋代的宗教政策。     

论《白鹿原》中的生殖崇拜意识

生殖崇拜是理解力低下的原始初民对生命降临的一种解释。在严酷的生存环境中,对于死亡的恐惧以及由此派生的生命的崇拜心理,推促着人类在生存活动中创造出种种古朴神秘的文化类型。为了长生不死,为了生命种性的连绵不绝,生殖之谜被原始人神圣化信仰化了。中国自古就有生殖崇拜的文化传统,《白鹿原》是以生殖崇拜为审美主线,涵盖了人类生存和繁衍的两大主题。     

西双版纳拉祜族传统宗教文化——常见的传统宗教信仰方式

拉祜族宗教信仰的发展正处于多神向一神转变的过程,在他们的生活中信仰的最高神是“厄沙”,但是在万物有灵的思想影响下,西双版纳拉祜族的宗教信仰中多神崇拜的痕迹还很浓重,还有水神、树神、山神、太阳、月亮以及祖先神灵等等的崇拜,常见的传统宗教信仰方式主要有：天神崇拜、图腾崇拜、自然崇拜和农耕祭祀几种。