朋辈教育在高职院校非物质文化遗产传承教育中的应用研究——以柳州职业技术学院为例

非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分,对坚定文化自信、赓续历史血脉、推动社会主义精神文明建设具有重要意义。朋辈教育凭借其独特的亲和力及群体性自我教育优势,为高职院校非物质文化遗产传承教育提供新思路。文章结合柳州职业技术学院的实践探索,探析朋辈教育在高职院校非物质文化遗产传承教育中的作用、应用以及仍存在的问题,提出加强非物质文化遗产传承教育朋辈队伍建设、丰富朋辈非物质文化遗产传承教育内容、系统评估朋辈非物质文化遗产传承教育效果的对策。     

图书馆参与非物质文化遗产保护的职责定位——以濮阳市图书馆地方文献工作为例

非物质文化遗产是特定区域内民族传统文化和民间知识、记忆的历史沉淀,具有鲜明的地域文化特征,是地方文献资源的有机组成部分,图书馆应积极参与非物质文化遗产保护工作,在非物质文化遗产项目的确认、立档、保存、保护、宣传、弘扬、传承等方面,图书馆应根据自身职能扮演相应角色,发挥相应作用。在非物质文化遗产项目确认立档方面,图书馆要充当咨询顾问;在非物质文化遗产保存保护方面,图书馆的主要任务是保存文献;在非物质文化遗产宣传、弘扬和传承方面,图书馆要发挥主阵地作用。     

将非遗文化“草塘火龙”融入初中美术教学探究

学校教育须践行文化传承之责,非物质文化遗产融入课堂教学是传承中华优秀文化的重要途径之一。地方性非物质文化遗产作为传统文化的重要组成部分,彰显丰富的历史文化内涵和不朽的文化价值。本文以省级非物质文化遗产“草塘火龙”为例,探索将地方性非物质文化融入初中美术课程教学的路径和策略,以激发学生学习兴趣,增强美术学习效果,提升初中生审美素养,进而促进地方性非物质文化传承与弘扬。     

高校图书馆助推非物质文化遗产进校园的思考

高校图书馆应以习近平新时代中国特色社会主义思想为指导,在高校中积极传承和弘扬中国优秀传统文化,通过利用文献信息服务优势创建非物质文化特色馆藏、促进非物质文化遗产数字化、营造非物质文化遗产的传承氛围、加强对外交流与合作等措施,助推非物质文化遗产进校园,为高校人才成长营造积极健康的文化环境。     

高校非物质文化遗产教育传承及实践探索

高校非物质文化遗产教育传承是目前传承和保护非物质文化遗产的重要途径之一,对于弘扬中华优秀传统文化,促进高校特色化办学以及提升大学生道德素养、文化素养、健康素养和就业创业能力具有重大意义。要在高校开展以课堂教学为切入点、校园活动为着力点、社会实践为关键点、环境营造为支撑点、大学生个性化培养为落脚点的"五位一体"的非物质文化遗产教育传承活动。     

非物质文化遗产在幼儿艺术教育中传承的策略研究

非物质文化遗产属于我国各个民族悠久历史文化的重要结晶与代表,属于我国中华传统文化瑰宝中的核心构成部分,值得为全世界尊崇与共享。但在当前,我国很多民族的非物质文化遗产展现出来的价值逐渐在消失,需要大力去传承与保护。所以在幼儿教育教学活动中,教师需要让幼儿从小便对非物质文化遗产拥有强烈的传承与保护意识,在幼儿艺术教育活动中渗透非物质文化遗产元素,引导幼儿有意识去继承、弘扬我国优秀的传统文化。     

非物质文化遗产创作性保护方式初探

每一项非物质文化遗产都具有高度的独特性,其保护过程必须做到系统科学,有的放矢。对文学艺术类非物质文化遗产有针对性的开展创作性保护,既能使这类非物质文化遗产保持活态性,从而得到有效地传承,又能弘扬中华民族优秀传统文化,提升全民族的文化自信。     

谈高职艺术院校非物质文化遗产研究

加强非物质文化遗产研究是高职艺术教育的一部分,是文化建设发展的一部分,也是教育大学生爱国爱乡以及加强校园文化建设的需要。非物质文化遗产研究要围绕已批准的非物质文化遗产名录体系、非物质文化遗产的传承、学院层面的优秀非物质文化遗产传承人和传统剧目。非物质文化遗产研究基地建设要抓好资料、人才、科研三个环节。总之,要充分发挥高职艺术教育的优势,把高职艺术院校非物质文化遗产研究做好、做扎实。     

地方文化馆在非遗发展中的作用

非物质文化遗产是人类文化的源泉,是人类文明进程的烙印,是民族文化多样性的根源.在我国悠久的发进程中有着众多的非物质文化遗产,因此加强对我国非物质文化遗产的保护与传承有着重要的意义,这不仅有利于弘扬我国古老的传统文化,也是丰富人民精神文化生活、促进社会主义精神文明建设的重要举措.     

高校开设“纳西东巴画”美术课程的教学模式研究——以丽江师专为例

作为世界记忆遗产东巴古籍重要组成部分和国家级非物质文化遗产的＂纳西东巴画＂,越来越受到世人关注。非物质文化遗产的特点在于以人为载体,口传心授技艺。如何在现代化条件下传承和弘扬中华民族优秀的传统文化,尤其是＂申遗＂成功后面临的普遍难题。本文以丽江师专为例来探讨＂纳西东巴画＂进入高校教育体系,结合现代美术教育原理来传承和弘扬纳西东巴画,这一研究对高校教学改革和传统民族文化传承都具有现实意义。     

论吉林省朝鲜族国家级非物质文化遗产的保护和利用

吉林省共有22个项目被列入国家级非物质文化遗产名录。其中朝鲜族国家级非物质文化遗产项目占11项。作好吉林省朝鲜族国家级非物质文化遗产的保护和利用工作。是传承与弘扬中国文化、提升与发展吉林省旅游经济的关键所在。该文首先对非物质文化遗产的内涵进行了概述,其次分析了吉林省朝鲜族国家级非物质文化遗产的现状。最后提出了吉林省朝鲜族国家级非物质文化遗产的保护和利用对策。     

职业院校非物质文化遗产教育传承的必要性和创新传承途径——以广西物资学校创新性传承非物质文化遗产为例

非物质文化遗产是各族人民在人类历史发展中世代相传留下的重要文化资源,是各民族传统文化价值的表现形式。非物质文化遗产需要传承载体,而职业教育则是我国民族传统文化创新传承的重要载体,也是民族传统文化的主要承担者。以广西物资学校对国家非物质文化遗产创新性传承研究实施路径为蓝本,提出了将非遗传统文化有效融入专业教学中,深化产教融合对非物质文化遗产进行传播与传承,同时建设传承实训基地、开发非遗美育课程教学资源对专业传承人才进行培养,将“非遗传统文化传承”与“社区活动”有效融合等有效形式,为其他职业院校创新传承非物质文化遗产提供借鉴和参考。     

河南民间工艺美术的传承与发展研究

非物质文化遗产是世界文化遗产中最主要的组成部分,民间工艺美术是非物质文化遗产中的主要内容。河南是中华民族优秀传统文化的重要发祥地之一,民间工艺美术更是其中的瑰宝。保护和利用这些具有地方特色的文化资源,对于继承和弘扬民族优秀传统文化,具有非常重要的意义。在传承的前提下进行改革和创新,是对民间工艺美术最有力的保护,也是推动河南文化强省建设,实现中原崛起的重要举措。     

发挥地方戏优势 共建精神文化家园——以豫北延津县二夹弦为调研中心

流行于豫北延津的二夹弦是产生于清光绪年问并绵延至今、深受群众喜爱的一个地方剧种,也是先后被河南省和国家列入非物质文化遗产名录的传统戏种。由于社会、经济、文化等诸多原因,二夹弦经历了多次兴衰演变过程。在弘扬、保护和发展祖国魂宝——非物质文化遗产中,应坚持“合理利用,传承发展”的思路和途径优先将非物质文化遗产传承者纳入社会保障体系,以非物质文化遗产的传承与职业技术教育相结合,努力把非物质文化遗产打造成新农村文化建设的主力军。     

高校美术课程传承羌族非物质文化遗产的路径研究——以阿坝师范学院羌族纳啵特色课程为例

将羌族非物质文化遗产作为一种优质教育资源融入高校美术课程中,以羌族纳啵艺术课程为依托,实现对羌族非物质文化遗产的保护与传承,让羌族非物质文化遗产的文化底蕴和价值在高校美术教育功能中得到的充分释放。同时,在课程中建构产学研一体化的教育新路径,开发羌族纳啵工艺品创造市场价值服务地方经济,为弘扬羌族传统民族文化而培养羌族非物质文化遗产专门型人才。     

非物质文化遗产在地方高职院校的传承研究——以浙江国际海运职业技术学院“舟山渔歌”课程为例

我国历史悠久、文化底蕴深厚,因此,非物质文化遗产丰富多彩。在新时代的背景下,非物质文化遗产的传承面临着较大的挑战,越来越多的人忽视了非物质文化的传承工作,从而造成非物质文化的逐渐消亡。地方高校在传承非物质文化遗产中拥有得天独厚的优势。因此,如何做好非物质文化遗产在地方高职院校的传承是本文的研究重点。本文结合浙江国际海运职业技术学院（以下简称＂我院＂）＂舟山渔歌＂课程,阐述了非物质文化遗产的相关概念界定,并分析了非物质文化遗产在地方高职院校传承的重要性,最后提出了几点传承策略。     

非遗传承与创新中的艺术类高职教育改革

非物质文化遗产是人类文明的宝贵财富,是一个国家传统文化的精髓,近年来,国家采取了一系列措施促进其传承与发展,而艺术类高职院校在该方面既具有独特优势,也是其所应当承担的光荣使命。文章通过对地域特质契合、先天教学条件、地方政府支持等三个方面的分析,展示了艺术类高职院校进行非遗传承和创新的可行性,并详细论述了艺术类高职院校在非遗弘扬中具有的载体作用、人物主体作用、示范作用、对学生教育的反馈作用。     

云南少数民族非物质文化遗产保护中非正规教育传承途径探究

云南是我国少数民族非物质文化遗产最为丰富的省份之一,不同民族在发展过程中创造了丰富的民族文化财富。非正规教育是非物质文化遗产传统传承方式之外的新途径,对少数民族非物质文化遗产的保护与传承具有积极的意义。通过对少数民族非物质文化遗产传承的特点进行分析,总结正规教育在少数民族非物质文化遗产传承中的制约因素,提出了基于政府、企业、各类院校、传承人四大主体的非物质文化遗产保护非正规教育传承途径。     

对几个“非遗”理论问题的思考

我国“非物质文化遗产”最早是使用“民族民间文化”这个术语，后与国际接轨采用了“非物质文化遗产”，民族民间文化与非物质文化遗产在内容范围上有差异，前者比后者宽和大；对非物质文化遗产译名的误导，在保护方向中上容易产生误导；文化空间不是非物质文化遗产的组成类别，而是民俗活动的一种载体；以儒家为核心的上层文化，所弘扬的大传统作为正统，既不适合传统文化艺术的保存，也不适合多元民俗的发展。而被一些学者称为“小传统”的非物质文化遗产体现了中华民族的文化精神；民间信仰是非物质文化遗产的重要组成部分，也是建设和谐社会的重要组成部分；非物质文化遗产的传承与延续处于濒危的严重局面，要进行全面普查、确认、收集、登记、立档，尽可能做到原生态性的保护，加强对传承人的保护，建立文化生态区。     

非物质文化遗产的社区教育传承路径探究

非物质文化遗产是民族优秀传统文化的结晶,传承非物质文化遗产离不开教育的社会教化功能。社区教育作为一种面向全体社区成员的、灵活的教育活动,为传承非物质文化遗产提供了广泛的民众基础和社会空间。随着社区教育与非物质文化遗产的内涵不断丰富,社区教育与非物质文化遗产都具有鲜明的社区性且主体相同,但社区教育在传承非物质文化遗产的实践中存在政策支持不力、教育形式单一和参与积极性低等困境。基于此,应认识社区教育的重要性,完善非物质文化遗产传承课程;利用社区教育的多样性,丰富非物质文化遗产传承形式;调动社区成员的积极性,培养非物质文化遗产传承接班人。