王阳明“艉心之本体”的情感伦理学探优

从儒家仁之乐的言说困难入手,对王阳明“乐是心之本体”进行情感现学象的分析,并揭示王阳明这一伦理命题中所蕴藏的良知境界与道德情感的关系,阐释其对人生际遇和社会评价的超越及其时代价值。     

论王阳明与王艮、王襞之乐论研究

无论是梁漱溟的“和乐人生观”,还是李泽厚以“乐感文化”对中国文化定性,都离不开“乐”。这是宏观角度的把握。若从中观视野来剖析就会发觉,自孔子到王阳明、王艮父子的“乐”论,有着一个从具体到抽象、自理论到通俗、由外在的普及到内在的体悟的过程。伴随这一过程,“乐”的内涵,发生了由具体情感进到人生境界,再提升到本体论的行进。王阳明“乐是心之本体”说是行进中的核心。作为阳明后学的王艮与王襞,王艮对之作了通俗化的理解并贯串到平民化教育中,王襞用内在的体悟去把握“乐”的本体,并引入了魏晋玄学“得意忘言”论,说明体悟的必要性。无论在理论层面还是实践层面上,王阳明与王艮父子,对乐论的探索是相当深刻的,达到了他们那个时代难能可贵的高度。     

王阳明“天人合一”思想探微

＂天人合一＂思想是中国传统自然观的重要内容,王阳明的＂万物一体＂思想从＂心＂与＂物＂的关系出发,把人与自然纳入到道德领域,从天人合德的角度肯定了＂天人合一＂思想。这对于当今时代的环境生态问题有诸多启发意义。     

论王阳明之“物”的三个层次

从语言的运用看,王阳明的"物"有三种意义:一是"外物"的物,即把物当作客观本然的"外物",这种纯粹的认识论视角阻断了存在与"心"的意义关系;二是"意之所之即为物"的物,它可以从意义世界的建构来理解,指明了心与物可以交感循环;三是"与天地万物一体"的一体之物,它关涉心学的基本感性论,阐明了心物交感的最终依据。第二层义与第三层义内在统一,而与第一层含义相对。     

王阳明心学中的思维和情绪、情感问题

思维和情绪问题在王阳明心学体系中占有重要地位。在思维问题上,王阳明由于否认外界之理的存在与对之进行“格物”的可能性而剥夺了思维的认知功能;推崇“感而逐通”,以神秘的直觉取代了一切思维操作方法;以情绪状态作为判定思维结果正确性的标准取代了思维对自身活动结果的检验。王阳明强调情绪的作用并主张限制情绪的消极影响;由于不了解认...     

湛若水、王阳明“格物”之辩

湛若水、王阳明是明代中期硕儒,两人共同掀起明后期心学思潮.而此均离不开两人对《大学》“格物”进行重新诠释.由于不同的思想体系,“格物”之辩不可避免在湛、王之间产生.湛、王“格物”之辩共发生三次：第一次湛、王的“内外”之辩围绕“格物”展开;第二次“格物”之辩围绕知行而演绎;第三次“格物”之辩彰显湛、王两人对“心”的不同理解.     

王阳明“知行合一”略论

王阳明的＂知行合一＂是中国哲学史上典型的知行观理论,今天研究它,不仅要弄清关于知行的道德和意识的两个理论进路,还要明白阳明是如何将二者合一的。当然除了从学理的角度理解外,还要究其现实根据,本文正是从这几个方面出发,粗浅的论述了＂知行合一＂思想的重要内涵。     

王阳明心性论对现代新儒家的影响

王阳明的心性论中包含着真我良知和知行合一的思想,这对后来的现代新儒家产生了很大影响,梁濑溟、熊十力融合西方柏格森的生命哲学提出了宇宙心和心性本体论,贺麟融合新黑格尔主义提出了主体逻辑心和自然的知行合一论,都充分发挥了王阳明思想。     

“心外无物”:王阳明与贝克莱

王阳明和贝克莱的"心外无物"的观点有诸多类似的地方,但也有些具体的差异。首先,关于"心"的问题上,王阳明的"心"或"心体"指内存天理的道德之心,而贝克莱之"心"是认识、产生观念或对象的精神实体。其次,在"物"的理解上,王阳明的"物"虽然可以泛指各种存在之物,但主要指意向性的活动和赋予对象的意义活动;贝克莱之"物"是指观念的集合物(对象、事物)。它们的共同点是"依心而在"。最后,在"心外无物"的观点上,王阳明的"心外无物"主要包括三种含义:意之所在便是物,事物之意义因人而存在,仁者的境界;而贝克莱所谓"心外无物"则有两层含义:作为观念的"事物"不能在精神之外存在,心外没有物质实体存在。     

王阳明“心即理”命题内涵与意义考

从广义上来讲,王阳明"以心说理"的工夫仍然没有跳出理学的论域,但在具体的路径、内涵上他的"心即理"命题却有效地化解了程朱理学与陆九渊心学的内在矛盾,其心学成功地解决了儒家内圣与外王的紧张关系.本文拟从王阳明"心即理"命题的内涵入手,从内在逻辑上比较其与程朱理学以及与陆九渊心学的异同,并指出王阳明"心即理"命题的两重哲学意义.     

王阳明的艺术美论

"艺道合一"是王阳明艺术美论的中心思想和价值诉求,"以心释艺"是其诠释方法、心学立场的体现。目标、方法、立场的辩证统一使阳明的道艺观富于辩证性:心的本体性在某种意义上强化了艺的精神附属性,取消了艺的自在独立性;心(道)作为游于艺的内在价值依据,使艺成为道的承载者或呈显为道的外化形态;由此,艺不但是对道的把握方式之一,而且透显出主体的生命意识,最终又和道圆融为一。王阳明的艺术美论既有对中国传统艺术美论的继承,也有对宋代"道"抑制"艺"的理论的突破,并因生命意识、情感的参与而具有浓郁的审美意趣。王阳明的音乐美论和书画美论集中体现了上述思想,并在心学衍化史的观照下而呈现出开新的价值意义。     

心体的虚通与实在——简论王阳明《传习录》对心体性质的辨析

以人之心体作为儒家修齐治平的着眼点与发用处,并消解正心诚意与格物致知产生的内外区隔,是阳明心学的重要特征。而以本心之发明、施用论证儒家人伦道德于人内在根本倾向、终极生存可能上的本然与必然,势必关涉心体性质的辨析与揭示。一方面,心超越一切固化立场,具有“无善无恶”的自然本性;另一方面,心因能主动生发现实伦理行为,并于本体层面赋予此世生命以实在性,而能回转佛道二教的虚无主义倾向,实现儒家“必有事焉”的生存指向。王阳明在《传习录》中的论述表明,虚与实是对心体无纤毫私欲遮蔽、廓然大公的本然状态的不同阐发。而只有同时认清心体的虚与实并超越固化的是非判断,才能实现真正意义的伦理自觉并体察生命本具的精神自由。     

王阳明“心之本体”的伦理意义

“心之本体”是王阳明主观唯心主义的心学理论体系中最基本、最重要的哲学范畴。纵览王阳明全书,“心学”是以论证实用的封建伦理道德的合理性和神圣性的主要目的的。“心之本体”论不过是论证这一目的的手段。王阳明正是通过阐述“心之本体”这一哲学范畴,并由此展开,采用层层深入和从抽象到具体(即:从“心之本体”到“心理合一”,从宇宙万物到人类社会)的方法,赋予了其“心学”以深刻的社会伦理意义,从而     

王龙溪和王阳明思想关系析论

王龙溪和王阳明之间的学术关系是研究阳明学整个运动的重要内容,对其的考察可以有助于深化对阳明学发展的认识。在以往研究成果的基础上,指出龙溪之于阳明有两重关系,即本体良知上的相应和功夫理论上的脱离。对于以阳明为代表的儒家学说来说。相对于本体上的相契,功夫理论上的偏离无疑更具有重要的现实针对性。龙溪在功夫理论上对阳明实地用功的脱离。客观上导致了阳明后学末流脱儒入禅的思想局面,成为后世思想界批判的对象。     

王阳明的“知行合一”

去年春天．为了去看遵义,我们先到了贵阳。接待我们的,是一个姓马的导游。一见面,她就非常热情地问我：“以前来过贵阳吗？”听我说没有来过．她立即兴致勃勃地介绍：“看完遵义和黄果树瀑布以后,你们再看看我们贵阳的甲秀楼和阳明祠吧。”我问：“是那个哲学家和教育家王阳明吗？他也曾来过贵阳？”“何止来过,在我们这儿的影响可大着呢。”她的一番话,激起了我对王阳明的兴趣。     

王阳明“龙场悟道”新论

文章认为，王阳明心学体系的建立决非偶然，而是有其形成之契机。正是龙场这块土地养育了流放中的王阳明，并促使他能够“悟道”、“成道”，从而形成了自己的心学体系。同时一再证明了在逆境中得道的道理。     

情感“绝缘”探微

轻轻翻开畅销书《虚掩的门》，一则小故事《富翁的大房檐》吸引了我：富翁为了给穷人遮挡风雪，好意将自家的房檐建得很宽很大，引来许多穷人在这里避风雪。有位老人不幸在房檐下冻死了，大家都骂富翁“不仁”。一场飓风来临，富翁家的大房檐被掀飞了，村里人都说“恶有恶报”。重修屋顶时，富翁只建了很小的房檐，把余钱捐给慈善机构，又盖了一间小房子，使无家可归的人得到暂时的庇护，这些人临走时纷纷打听建房的人是谁，于是，富翁成了最受欢迎的人。