全球化视野下我国传统体育文化定位

经济全球化在为人类带来普世主义扩张的同时又为众多文化的显现创设了更多的可能性空间。在这种文化语境下,我们既不能因为全球文化的普世取向所带来的文化冲突而失去民族文化的自信心,也不能因为全球化凸显文化的本土化而沾沾自喜,而必须在经济全球化为我们所提供的语境中,切实而合理地把握全球文化进步的价值趋向,给中国传统体育文化以合理的价值定位,重建传统体育文化现实价值,从而找出中国传统体育文化的本真价值。     

论民族传统体育新文化的构建

民族传统体育作为一门新兴学科，其学科建设尚处于草创阶段。在学科建设中，理论建设无疑是首要的和基本的。而研究中国民族传统体育首先要从中国各民族传统体育的实际出发，研究总结各民族丰富的体育文化遗产和文化现象，使之上升为理论。在理论建设中，必须坚持从研究中国各民族丰富传统体育活动的过程中，逐步构建有中国特色的民族传统体育文化学理论体系。因为这是具有中国特色的民族传统体育在当代向前发展的一个重要环节。民族传统体育文化走向现代化建设民族传统体育的新文化，也就是民族传统体育的现代化。民族传统体育文化与现代文…     

社会学视角下民族传统体育发展的社会价值与文化选择

民族传统体育在近一个世纪以来,一直处于被西方竞技体育挤压的状态,失去了其主体地位,面临着发展的瓶颈期。文章利用文献分析的方法对中国民族传统体育瓶颈期社会价值与文化选择进行剖析,认为民族传统体育具有重要的社会价值与文化符号价值,因此需要在发展的过程中不断融合西方体育发展模式,从自身文化背景与内涵出发,树立民族传统体育是中国民族文化重要组成部分的坚定信念,充分发挥民族传统体育的社会价值与文化内涵作用,在新时期不断发展成为具有自身特色的体育运动项目。     

“文化自觉”与“民族传统体育”的哲学意蕴

"民族传统体育"是社会存在当中表现出来的一种文化现象,它既不以尧存,也不为桀亡。"文化自觉"是人类在文化现象中所形成的意识形态,它是文化发展的理念和手段。本文运用了文献资料法、唯物辩证法等方法阐述了"文化自觉"与"民族传统体育"的辨证关系:(1)民族传统体育在世界的本源、发展、提供认识的工具、最终目标起到主导作用;(2)"文化自觉"表现出相对独立性及其能动作用。正确处理二者之间的关系,对加速我国社会文化转型,维系民族地区的稳定与发展具有重要的研究价值。     

民间体育、传统体育、民俗体育、民族体育概念再探讨

民间体育是指存在于一定民众的日常生活当中,尚没有高度组织化、制度化、专业化开展的体育活动;传统体育是指人类业已创造的能够经由历史凝聚而传承、流变的一种体育文化形式;民俗体育是为一定民众所传承和享用的一种具有普遍模式的生活化、仪式化的传统体育文化体,它既是一种体育文化,也是一种生活文化;民族体育是为一个、或几个民族的所有民众,或某一民族中特殊的民众群体所共同拥有和享用并对其产生民族认同意识的一种传统体育文化.按照民间体育是否具有传统性的特点,可分为传统体育和非传统体育,传统体育又可以分为民俗体育和民族体育,民俗体育和民族体育大部分都交叉,但并不等同.这四者的划分不是绝对的,是相对的,可以相互转化.     

文化安全:传统武术传承人保护的新视阈

经济全球化带来的"文化霸权",正不断对民族文化进行侵蚀性的扩张,文化的争夺、流失乃至消亡已成为人类无法回避的现实,文化安全由此而成为人们关注的课题.作为民族传统体育文化的代表和实践者,传统武术传承人是我们维护民族传统体育文化安全必须予以关注的重要内容.作为系统掌握某一拳种的技术和理论并引导该拳种发展的代表人物,传统武术传承人大多处于"自生自灭"状态,拳种的挖掘整理工作处于"沉睡"状态,拳种的传承方式处于"自然自觉"状态,个别拳种处于"政府扶植"状态.基于此现状,在文化安全视阈下探讨了传统武术传承人的保护机制,进而对其进行了法学层面的分析.     

新时期中华民族传统体育文化的价值定位与路径选择

运用文献资料法等方法，根据民族传统体育文化的发展脉络与价值取向，提出民族体育文化发展的新模式。民族传统体育文化具有特殊的文化使命，时间变迁与社会进步导致内在文化属性逐渐消失，外在的活动形式开始消沉。政府层面政策与资金的支持，有助于改变民族认知能力与水平，提高民族传统体育活动的公开度，增强民族文化认同感，巩固中华民族的民族意识，以期更好的实现体育强国战略与中华民族的伟大复兴。     

全球化背景下中华民族传统体育的文化寻根

在长期的生产生活实践中,世界各民族创造了形式多样、独具魅力的传统体育项目,每个民族传统体育项目都是各民族独特的文化标识和样本,有着深厚的传统文化底蕴。在全球化背景下,我国民族传统体育文化出现了文化迷思和路径依赖,失去了自我价值的肯定。随着民族传统体育文化多样性旨趣、内源性动力和文化自觉的增强,民族传统体育正在寻求文化突围,精英群体和国家力量成为中华民族传统体育文化寻根的重要推动力量。     

浅谈中国少数民族传统体育的起源与发展

少数民族传统体育文化是某一特定的民族在长期生产劳动中创造出来的,它从不同角度、不同方面在一定程度上反映了某一特定时期的某一特定民族的历史、政治、经济、文化、生活、宗教、风俗习惯、心理状态等多方面的内容。对其历史及发展进行研究,可以树立我们的民族自豪感,使大家共同开发、传承、发展中国优秀的少数民族传统体育文化。     

论民族传统体育的休闲价值

伴随着工业社会的来临,科学技术的不断发展,人类已经进入了现代化发展阶段,休闲已经成为人类社会的重要特征.本文运用社会学、文化学的知识和方法,从休闲背景出发分析了民族传统体育的休闲价值,认为民族传统体育作为一种诉说世世代代各族人民的生活、习俗、智慧和追求的独特身体文化语言,经过几千年的继承与发展,已经发展成为集强身养心、繁荣经济、促进社会和谐、体现中国传统文化浓郁人文精神等多种价值为一体的体育活动,其本身具有的"休闲"特征,更使其成为满足休闲时代人们需求的休闲体育活动生力军.     

文化生态学视域下中华民族传统体育的文化成因

从文化生态学的视角,对中华民族传统体育形成过程中的文化成因进行研究。认为：人类早期的身体活动,是我国民族传统体育形成的雏形;而地理环境的不同影响了各个地区的文化产生了差异性;随着社会的发展,具有明显地域文化特征的民族风俗习惯、原始信仰等文化观念与原始的身体活动相互融合,共同促进了具有民族文化特色的传统体育的形成;而中国传统文化的精神哲学也引领了我国民族传统体育的价值追求;尤其在体育全球化的今天,我国民族传统体育文化应该成为世界文化的重要部分。     

生态学视野下的民族传统体育保护与发展

人类追求"可持续性发展"的理念和"生态文化"时代的到来,为民族传统体育的发展营造了一个富有创造性的文化生态环境。文章分析了民族传统体育的时代价值和发展困境,认为民族传统体育的保护与发展首先需要文化自信与文化自觉,进而提出了民族传统体育保护与发展的策略,以促进民族传统体育项目在新形势下获得更大发展。     

“文化自觉”与民族传统体育文化的优化

文化自觉是人在文化中的一种主体自觉性的意识形态,也是民族传统体育文化发展的思维品质和实践精神。它与人的生物属性相区分属于社会属性,是民族传统体育文化传承与发展的一种理念与手段。通过对文化自觉的理论形成及其在民族传统体育文化中的表现形式进行阐述,论证了文化自觉对民族传统体育文化的优化作用。     

传统体育遗产及其保护原则

传统体育遗产是指被人类创造并传承的,具有一定健身价值、艺术价值、科学价值和文化价值的各种民族传统体育项目及有关的器械和服饰的文化空间。传统体育遗产由传统体育项目、服饰、器械和节日组成。在保护过程中要坚持差别保护原则,分级别保护原则,民间事、民间办原则,坚持民族、地域特色整体性保护原则。     

图腾文化转型与民族传统体育价值特性的关系

运用文献资料、逻辑分析等研究方法,对民族图腾文化转型与民族传统体育价值特性之间的关系进行研究。结果表明:如今人们认为的很多具有独立文化形态的民族传统体育活动,原来仅仅是宗教祭祀活动的一种仪式,是图腾文化的外在表现形式;图腾文化对民族传统体育的发展具有传承、聚合作用,并促进了民族传统体育的多样化;图腾文化的转型将为民族传统体育构建一个开放、多元、具有自我组织能力、世俗化、理性化的价值特性。     

民间体育、传统体育、民俗体育、民族体育的概念及其关系辨析

研究认为,民间体育是指存在于广大民众的日常生活当中,没有高度组织化、制度化的体育活动;传统体育是指人类业已创造的和将要创造的能够经由历史凝聚而传承、流变的一种特殊的体育文化形态;民俗体育是由一定民众所创造,为一定民众所传承和享用,并融入和依附于民众日常生活的风俗习惯(如节日、礼仪等等)之中的一种集体性、模式化、传统性、生活化的体育活动,它既是一种体育文化,也是一种生活文化;民族体育是民族传统体育,它是反映并承载着一个民族共同心理素质的为该民族所传承和享用的一种特殊的传统体育文化,中华民族体育、少数民族体育都是民族体育的一种具体表现形式。它们之间的关系是:民间体育由传统体育和非传统体育组成,传统体育又可分为民俗体育和民族体育,民俗体育和民族体育互有交叉,但两者并不等同,而是并列的关系。     

论民族传统体育文化遗产保护

中华民族体育是祖先在漫长的历史中创造和积淀下来的传统文化，充分体现了我国各民族共有的文化价值观念和审美理想，它有与体育活动相关的竞赛程序、器材制作、比赛规则等身体运动内容，又是与各民族的社会特征、经济生活、宗教仪式、风俗习惯、历史文化息息相关的传统文化现象，是一种“活态人文遗产”，具有活态性、地域性、民俗性、群体性等特征。对民族传统体育文化遗产的保护与传承，应依据《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》所提出的方针原则，结合民族传统体育文化自身的特点，在发展中体现原真、生态和多样性。     

民族文化认同与民族传统体育转型发展的思考

从民族传统体育中"传统"与"民族文化"的内在联系,充分认识其"传承与变异"动态发展中的平衡机制.理性审视在以奥林匹克为代表的现代体育文化的冲击下,民族传统体育的保持与更新中,如何实现"构造性"的文化重构,创造出一种建立在自身文化价值基础上又适应时代变革的新的价值体系.揭示在走向现代化的进程中,注重民族传统体育的活态性和文化整体及生态整体的文化共同体特征,强化民族认同的功能和保持文化传统的本真特点的发展道路.     

民俗体育、民间体育、民族体育和传统体育的概念及关系辨析

民俗体育是指在体育中能够体现某一民俗活动功能和文化意蕴的体育。民间体育是在民众中开展的、非官方的体育。传统体育是指人类历史上已创造并衍传至今,具有民族或地方特色的体育文化。民族体育是反映和承载民族共同的心理素质、共同文化,并为民众共同享用的民族整体的体育文化。民俗体育、民间体育、民族体育、传统体育的关系错综复杂,民间体育包含民俗体育,传统体育包含民俗体育,而民间体育与民族体育、传统体育,民俗体育与民族体育以及民族体育与传统体育之间,相互交叉、重叠。     

民族传统体育发展中的问题:文化模仿

自近代以来，受西方体育思想的影响，我们的民族传统体育在与西方体育进行交流的过程中一直处于一种被动的摇摆选择之中，踏不出自己的足迹。西方体育以其特有的进步性和科学性，及其所表现出来的公开、公平和公正性，竞技性、趣味性、娱乐性、游戏性等特征的显著凸显，使得我们不得不承认自己的落后并开始认真地向西方学习，导致了对近代西方体育的引进、学习和模仿。文化模仿实质上是对自己文化无知和缺乏自尊的一种表现，也是创造力匮乏的一种无奈之举。对西方体育几乎板致的偏执模仿也铸就了我们民族传统体育的发展瓶颈，找不到突出重围的办法。因此，时西方体育文化的简单模仿绝非民族传统体育发展的正途，我们只有自己掌握文化创造的主动权，才能使得民族传统体育的发展走向一条康庄大道。