当代中国传统文化传承不力之社会学成因(下)

当代中国教育传统文化传承不力主要表现在受教育者对传统文化知识系统、行为系统、价值系统的内化不足上,其成因除教育系统内部诸如家庭、学校、大众传媒教育及国家宏观教育决策等教育者没有采取相应的措施进行有效的文化传承,教育影响没有提供足够的传统文化原料和养份之外,还有更为深层次的社会因素。于内而言,主要是国家实力之衰弱、中国传统文化本身之已有缺陷、他者思想在中国之结构性内化;于外而言,主要是:他者文化、教育及意识形态之渗透、现代性之全球自然拓张。     

论学校教育传统文化传承不力之隐性课程因素

就隐性课程而言,当前我国学校教育传统文化传承不力主要表现在校园建筑缺乏传统学校气质、校园环境缺乏传统文化氛围、校园活动场所缺乏传统人文关怀等三方面。为加强学校教育的传统文化传承力度,我们应当完善隐性课程设置,适度遏制当前普遍存在的“非学校化”建筑运动,切实克服当前学校只关注学生“认知模式”的文化传承格局,着力构铸学校师生传统精神人格。     

论学校教育传统文化传承不力之隐性课程因素

就隐性课程而言,当前我国学校教育传统文化传承不力主要表现在校园建筑缺乏传统学校气质、校园环境缺乏传统文化氛围、校园活动场所缺乏传统人文关怀等三方面。为加强学校教育的传统文化传承力度,我们应当完善隐性课程设置,适度遏制当前普遍存在的“非学校化”建筑运动,切实克服当前学校只关注学生“认知模式”的文化传承格局,着力构铸学校师生传统精神人格。     

教育对中国传统文化的传承

中国传统文化与教育有着生命的联系,我们今天的教育只有以中国传统文化为底蕴,传承其教育目标——民族精神;内容——伦理道德,及教育方法——因材施教等中的精华部分,借鉴吸收,批判创新,才能真正走出一条具有中国特色的现代化教育之路。     

论大学传统文化传承不力之课程因素

当前我国大学传统文化传承不力与大学课程设置不无关系.就显性课程而言,主要表现在体现传统文化内容的科目比例、课时少;就隐性课程而言,主要表现在体现传统文化精神的内容和因素少.为加强大学的传统文化传承力度,应当改进当前我国的大学课程设置,细心呵护显性课程中之传统文化内容,精心养护隐性课程中之传统文化氛围.     

论当前我国传统文化传承中的宏观教育决策因素

当前我国传统文化传承不力之宏观教育决策因素主要表现在教育目的上的泛政治化倾向,忽视"中国人"之培养:教育价值取向上的"实利"主义,忽视教育之"人文化成"功能;教育制度及政策制定上的"他者中心"倾向,忽视"有中国特色"之基本国情. 为有效加强我国教育的传统文化传承,我们应当重提宏观教育决策之国民性,整体赋予传统文化传承以应有地位.     

当代语文教育的传统文化传承问题初探

长期以来，由于各种历史的原因，语文教育工作者们常常视传统文化的传承为禁忌，大多对其重视不够，这是当代语文教育的缺憾。语文教育应以文化的传承为基本手段，其中包括人文价值与伦理、修身、生活、语言等四个方面的传承，以促进学生人性的修养及健全人格的形成，对学生的精神世界施加有益的影响。     

当代中国传统文化传承的“中国”语境——中西关系维度下的中国文化历史演进视角

全球、中国、教育是分析当代中国教育传统文化传承的三种语境。从中国语境来看,中国文化历经驳杂生成、一统确立、吸纳同化的强盛自主发展之后,逐步进入本能抵制、部分认同、全面接受的动摇式微时期,在新千禧的近十年间,随着国家实力的提升、人们特别是国家对传统文化传承的重视,中国文化开始步入复兴重建时期。从中西关系这一维度来对中国文化的历史演进进行宏观考察,不仅可以廓清国人对中国文化整体发展式微情状的了解,亦可增强国人对加强当代中国教育传统文化传承的责任感和紧迫感。     

论当代藏族传统文化的教育传承

藏族传统文化具有丰富的优秀内容,党的十七届六中全会提出要建立传统文化的传承体系,教育传承是其中的一种方式。对于西藏学校来说,教育者应选择适应社会发展的传承内容,拓展传承的途径,通过课堂、教育基地、校园文化和文化作品等方式传承藏族传统文化,增进各民族学生对民族传统文化的了解并相互尊重,相互学习,进而增强对中华文化和中华民族的认同感,促进民族团结。     

传统文化的传承与学校教育之思考

随着社会时代的进步,人们的思想观念与价值取向都在发生着变化,使得我国优秀的传统文化日益遭受冲击。在传统文化渐渐丢失的过程中,教育业也失去了传统文化直接赋予的部分真义。重新理解和重视传统文化,教育工作者任重而道远。     

对中国传统文化传承的忧虑——关于《中国结》

长篇小说《中国结》富有深意:"中国结"既是隐含的一条串联人物、推动情节的重要红线,也是代表着团圆、温馨、和谐、和平、吉祥、幸福、爱情等方面优秀中华文化的象征,又在某种程度上表现了面对外来文化的侵略与冲击和本国非理性的政治运动,以及作者对中华优秀传统文化传承的忧虑。但小说也存在某些不足。     

论当前我国传统文化传承中的显性课程问题

当前我国学校教育传统文化传承不够,在显性课程上主要表现在课程计划中体现传统文化内容的科目、课时比例少和教材编篡中体现传统文化的内容不足两方面。为此,我们应当改进课程计划,在课程目标上充分挖掘并体现传统文化因子,在课程和结构上调整并增加传统文化的学科和课时比例,在课程内容和教材编写上拓展并加深传统文化知识素材。     

当代语文课程与国学教育实践活动

国学的基本内容是经、史、子、集,国学的基本精神是民本意识、良知实践,国学实践的至境是真、善、美。国学教育的现代化就是引领＂马克思＂与＂孔夫子＂共存共荣的思想文化现象,当代语文课程完全具备了这些条件。国学教育的语文课程化,就是通过培养青少年的中华信仰,发展青少年的良知情感,塑造青少年的中华人格,崇尚承载国学文化的中文尊严,在有国学知识内涵、有思维建构过程、有审美体验活动、有言语产品生成的中文实践中,把中文道路延伸向五洲四海。     

浅谈西方后现代与中国古代教育管理的智慧

后现代主义是20世纪60年代兴起于欧洲,具有世界影响的哲学文化思潮。笔者经过对比研究后发现,后现代主义的管理理论与中国古代先贤的管理理论有很多相似的地方,管理越能利用传统的价值与信念,管理的成就就越大。因此,在改革过程中,一方面要吸收发达国家先进的管理理论和措施;另一方面,更要依托博大精深的中华文化,加强我国教育管理理论建设,使其具有中国特色。     

论中国传统文化与中国特色社会主义文化的关系

文化是一定社会的经济、政治在观念形态的反映,是维系一个民族生存与发展的精神命脉.在漫漫五千年的历史长河中,中华民族在形成、发展的历史过程中所创造的民族文化博大精深、源远流长、兼容并蓄、丰富多彩.我们在今天要建设的中国特色社会主义文化,就是以马克思主义为指导,发展面向现代化、面向世界、面向未来的,民族的科学的大众的社会主义文化.因此,认识中国的传统文化与中国特色社会主义文化的关系是我们面临的重要课题之一.     

试论中国优秀传统文化的科学内涵

中国优秀传统文化是指1840年以前中华民族创造的,并能够经过现代意义上的创造性转换而服务于中国现代化建设的文化,包含物形态质层面、知识技术层面、行为层面、文学艺术层面和思想精神层面等。"优秀"的标准至少包括两点:价值性标准和功能性标准。中国优秀传统文化是中国当代文化建设的基础和支撑。     

中国传统文化与幼儿教育

中国现代幼儿教育的发展走着一条不断寻求和探索将中国传统幼儿教育的优秀遗产与世界各国和各民族幼儿教育先进的科学的成果逐步融合的道路。中国传统幼儿教育的基本形式是家庭教育,基本内容是伦理道德规范和生活常规的基础训练,主要原则和方法有“蒙以养正”“早喻教”“严慈相济,教爱相辅”“顺其性情,激发兴趣”“量资循序,随其分限所及”“保教并重”。     

中国传统文化精髓述略

中国传统文化历史悠久、博大精深、源远流长。从伦理价值层面看,中国传统文化的精髓主要可以概括为君子文化、尚贤文化、耻感文化、礼仪文化、忠孝文化、爱国主义以及人道主义精神等,它们都是中国传统文化现代化的宝贵资源。     

关于国学进入高校课堂的思考

近年来,随着“国学热”的推进,我国部分高校相继开展了国学教育。但在多元文化、中西文化相互激荡的影响下。国内一些高校对国学教育的重视程度不够,大学生对国学知识的学习积极性不高,国学文化无异于快餐文化。为此,对于在高校开展国学课程的意义以及如何推进高校国学教育进行研究与分析显得十分必要。