昆曲在理工类高校的接受现状——以南京信息工程大学为例

昆曲是我国重要的非物质文化遗产，调查青年学生对昆曲的接受现状，可以帮助我们更好地思考今后昆曲的普及和传承方式。本文以南京信息工程大学学生为对象，从对昆曲的了解程度、兴趣方向、接受方式、改革建议等方面进行问卷调查。结果显示理工类高校人文艺术教育的环境存在欠缺，学生对昆曲的接受状况不容乐观．但参与和接受进一步普及的意愿较强。调查结果促使我们对昆曲在高校普及的方式以及理工科高校的校园文化作出进一步思考。     

昆曲传承中的市场因素探论—以苏州市兰芽昆曲艺术剧团为例

昆曲作为人类口述和非物质遗产代表作,在新世纪的命运必须得到重视,其传承与发展的方式虽有很多,但最可持续的是文化市场。苏州市兰芽昆曲艺术剧团努力培养观众、勇于走进演出市场的行动为昆曲发展提供了一种新的探索。在传统文化的传承与发展中,政府、剧团、市场与观众的关系值得关注与思考。     

《双思凡》在寂寥中传承——第七届北京传统音乐节大师班讲座之七北昆《双思凡》述评

昆曲艺术是中国传统戏曲音乐最具代表性的一种,具有极高的历史、文学、艺术等价值,凝聚着丰富的美学内涵以及深厚的文化底蕴。第七届北京传统音乐节大师班讲座之七——北昆《双思凡》,通过昆曲表演艺术家张正芳先生的亲历口述,对昆曲的优秀传统剧目《双思凡》70年前创作历程与当下传习、复排记忆进行文本的呈现,反思当下昆曲传承发展寂寥的现状,从而引导社会群众正确看戏、听戏、学戏的审美价值取向。深深体会传统文化需要传承之精神,用心领会感知昆曲艺术古人之情怀,这也正是中国戏曲文化精神于当代的一种人文回归。     

清末民初民间组织对苏州昆曲的传承——以昆剧传习所和堂名班为例

昆剧传习所以传承昆曲为目的,不断改革办学方式,培养了一些著名的＂传＂字辈演员,延续了昆剧的生命。堂名班则多固守传统戏班的管理模式和学制,采用家族式的传艺方式,以此来传播昆曲艺术。因此昆剧传习所和堂名班都为清末民初的苏州昆曲传承作出了重要贡献。     

吴文化研究：昆曲——构筑传统音乐生存发展的多元文化生态——江苏百年昆曲艺术传承与发展的启示

昆曲艺术是整个戏曲文化的一部分,同属民族音乐文化。昆曲艺术有其作为地域文化的特色,又是世界多元文化中的一种。深入开展对昆曲这门古老而深奥的艺术形式的学习与研究,有利于在更广阔范围内展示中国博大精深的传统音乐文化。梳理江苏百年各地昆曲传承及其给予我们的历史启示,以促进不同文化及文明之间的对话,促进不同地区、不同国家间的国际文化交流。     

论昆曲非物质文化遗产保护的价值取向

对昆曲等非物质文化遗产的保护,应着重于＂保护＂的核心价值取向＂。保护＂既有其所处的生存语境的缘由,也有其自身内在规定性的缘故,更有其文化传统的历史价值和现实意义的原因。从＂保护＂出发,才能传承昆曲精神和精髓,才能在继承中创新发展昆曲艺术。     

让昆曲走近校园,让幼儿感受昆曲

昆曲是中华戏曲百花园中的一朵幽兰,人们赏析她的珍奇和优雅。历时六百多年的古典昆曲,带给多少人以心灵的涤荡与艺术的享受,让多少人无法忘却她的美丽。为了让这门古老的艺术代代传承,许多地方让昆曲进校园,一些幼儿园也将昆曲欣赏引入校园,让孩子从小接受高雅艺术的熏陶。随着一声"我们来看戏!"孩子们的眼睛都盯着电视机看,可一会儿就有小朋友喊:"我不要看",真是人小胆子大,想什么就     

高阳县北方昆曲艺术研究

昆曲是中国现存最古老的剧种之一,中国的昆曲艺术,被联合国教科文组织列入世界首批＂人类口述和非物质遗产代表作＂。高阳县北方昆曲被河北省人民政府列入省级非物质文化遗产保护名录。高阳县北方昆曲有着悠久的历史和文化积淀,对高阳县北方昆曲的研究,有利于保护珍贵的非物质文化遗产,更有利于中国民族文化的传承。     

浅谈我国非物质文化遗产的保护与传承——以传统戏剧昆曲为例

作为中华民族传统艺术的瑰宝,昆曲被誉为"百戏之祖"。我国对昆曲的保护与开发越来越受到重视。在此基础上,本文以昆曲为点,多角度地阐述保护非物质文化遗产的重要性及迫切性,深层次地剖析在传承与保护过程中面临的问题及难点,高水平地提出保护非物质文化遗产的对策及机制。     

也谈传统艺术与年轻受众——以昆曲面向浙大在校生的调查为例

近代中国,因西方文化的介入,作为中国传统文化代表的经典戏曲昆曲曾经历衰落和黯淡。2011年,青春版《牡丹亭》走进杭州数所高校引起强烈反响。笔者以问卷调查形式在浙江大学进行了关于大学生对昆曲所持态度的研究,从对昆曲的了解水平、接受态度、受欢迎的传播方式等诸多方面展开了调查。调查结果显示,大学生对于昆曲的认识和热情程度不容乐观,高校中的戏曲环境仍欠成熟,昆曲本身方言式的念白、复杂的表演程式及缓慢的节奏是造成大学生对于昆曲难有热情的原因。青春版《牡丹亭》以旧剧新编、现代的舞台效果、合理的演出场次安排以及走进高校与年轻学生零距离的宣传等优点,在年轻人中取得了"传统艺术的现代化成功",对于传播传统文化艺术有着借鉴启示作用。     

昆曲对山西梆子腔的影响

明清时期,昆曲传入山西省,博大精深的昆曲艺术在自身发展的同时,也以它自身的魅力在影响着其他戏曲剧种的发展.山西梆子腔在发展中汲取了昆曲的养分,昆曲艺术在对梆子腔的影响同时也是昆曲艺术自我的延续和伸展.     

昆曲男旦断层之思

昆曲男旦创造了表演艺术的辉煌,但"传"字辈艺人之后出现了七十年余年的断层.如何恢复昆曲男旦表演,把"人类口头和非物质遗产代表作"的昆曲完好地传承下去,这是昆曲继承与发展不得不正视的严肃问题.恢复昆曲男旦表演意义重大.     

浅谈在高校舞蹈教育中如何传承民间舞蹈艺术

当下,随着全球化进程的不断加快,使得我国的民间舞蹈艺术遭受了巨大的冲击。为了实现我国传统舞蹈艺术的传承,这就需要高校与各方力量一同努力。本文旨在谈论当下高校舞蹈教育的现状以及当下我国民间舞蹈艺术的传承现状,通过对现状的了解从而提出一定的措施,以促进高校舞蹈教育对民间舞蹈艺术的传承与发展。     

昆曲的源头、历史和可持续发展——读评《昆曲之路》

昆曲被推崇为"中国戏曲的活化石",已有600多年的历史,因其具有工丽典雅、浓郁醇厚等艺术特点,故研究者甚多.在此基础上,杨守松历时5年之久,磨出了<昆曲之路>,有三个成就:一是将昆曲的源头追溯到唐代的黄幡绰;二是以最大的篇幅论述了新中国成立至今60年间昆曲的三起两落;三是回答了昆曲如何可持续发展,提出了必须实行五大互补:实行传承和创新互补、正规训练与业余培训后继人才互补、编剧创作和昆曲研究互补、政府对昆曲的支持和民间对昆曲的赞助互补、大陆弘扬昆曲与台港及海外华裔和外国人弘扬昆曲互补.<昆曲之路>实现了学术价值与现实价值的统一,为今后的昆曲研究者提供了很好的借鉴.     

浅谈非物质文化遗产昆曲的传承与保护

昆曲是我国传统民族艺术的瑰宝,被称为"百戏之祖"。近年来,我国逐渐加大传承保护的力度,在此大背景下,本文对于我国非物质文化遗产——昆曲进行了研究与探讨。既阐述了非物质文化遗产的涵义与范围,对我国在保护非物质文化遗产方面的模式进行分析,深入剖析当前的情势,针对所存在的问题提出了一系列的建议。旨在完善保护昆曲,为今后开展的工作提供一些借鉴。     

兼收并蓄 博采众长——论昆曲演员综合艺术素质的培养

昆曲对演员的综合素养有极高的要求,这不仅是昆曲艺术自身发展的需要,更是表演者完美演绎昆曲的必备条件。在大力保护、继承和弘扬昆曲艺术的今天,深入探讨昆曲艺术所要求的演员的综合素养,对昆曲演员更好地学戏演戏、培养更多的昆曲表演人才,无疑具有积极的意义。     

对中学美术课堂引入昆曲艺术的思考

昆曲艺术博大精深,将昆曲艺术引入中学美术课堂中具有积极的意义。文章阐述了昆曲艺术引入中学美术课程的课程目标,并介绍了昆曲进入美术课堂的教学方式,提出了提高昆曲艺术美术课程有效教学的策略。     

文化传承创新视阈下的高校艺术人才培养

文化传承创新是高校艺术人才培养的基石和动力。深化文化育人理念,有效地吸收、传播和创造性地发展人类积累的丰厚传统文化艺术,将文化传承创新充分融入到高校艺术人才培养的各个教学环节中,有助于提高艺术人才培养质量,促进高校艺术教育发展。     

高校

北京大学：设昆曲选修课 前不久,“北京大学白先勇昆曲传承计划”正式启动。“北京大学白先勇昆曲传承计划”由北京大学文化产业研究院和昆曲大师白先勇共同发起。该计划第一阶段计划将用五年的时间,从“学研”“新知-推鉴”三个方面入手,在北京大学开设昆曲公选课,举办昆曲文化周、优秀昆曲项目展演,推动数字昆曲     

探索高校非物质文化遗产传承教育的新思路--以闽南木偶艺术遗产为例

高校非物质文化遗产传承教育,是闽南木偶艺术保护与传承的一条重要途径。应在地方高校大力开发和建构其教育课程,把木偶艺术文化融入高校的公共课程和艺术专业体系。探索高校与企业联合办学模式,培养喜爱木偶艺术的观赏者和专业人才,将促使闽南木偶艺术更好地在教育中保护,在保护中传承。