论庄子的“大”“小”观

运用＂以庄解庄＂的方法,以《庄子》中的＂大＂、＂小＂为切入点,对＂大＂和＂小＂的范畴进行界定,从而得出庄子善于用＂大＂、喜欢用＂大＂的结论,并阐述庄子的＂大＂＂小＂观对《庄子》文风的深刻影响。     

《逍遥游》与庄子的人生观

《逍遥游》的结构并不是什么有待——无己——无待,也并非意义不连贯。历来庄学家注重探微,都没有说对,把《逍遥游》倒过来读,问题就很清楚。一篇《逍遥游》,从头到尾,就是个"大小之辩"。庄子以大鹏自喻,以九万里云风比喻其境界之高远宏大,为"大"而辩护,从而开启了一场"大小之辩"。"大小之辩"是《逍遥游》全篇的线索、主题和宗旨,其核心思想就是知有大小。庄子所推崇的大知,就是"至人无己,神人无功,圣人无名",最高境界是无己的境界。庄子所说的"知"的不同,就是人生境界的不同。庄子所谓有所待或无所待,不是指存在论意义上的条件,而是指人生论意义上的系著与留恋。     

试论庄子“大小之辩”的矛盾及其解决

在《庄子》的内七篇中，《逍遥游》是相当重要的一篇。而“大小之辩”又是《逍遥游》的题旨所在。但前人和时贤对“大小之辩”的理解各不相同，甚至有人由此得出《逍遥游》和《齐物论》二文互相矛盾的结论。这其实是片面、静态理解庄子的“大小之辩”所得出的结论。若从动态角度去剖析和理解“大小之辩”，则所谓《逍遥游》和《齐物论》二文的矛盾是可以被消解的。     

庄子的实用观：无用之用

庄子把常人所说的有一般效用之物，称作“小用”；把引人进入大道、保人享尽天年等具有非常使用价值的东西，称作“大用”。庄子的学说不能帮助世人争权夺利，求名求荣，却能助人修身养性、延年益寿。庄子毕生所倡导的就是要人们追求这种“大用”。庄子在乱世暴政的特定社会条件下提出了无用之用思想。“无用”，指无用于暴政。“之用”，指保全自身。通过“不材”、“中道”、“与时俱化”，为人们设想了一套处乱世的方法。它体现了庄子对人生命存在的热爱和关注，深藏着一个平民知识分子的愤世精神和对劳动人民的同情。无用之用是应付暴君乱世的权宜之计,切不可不分时代地随便搬用。     

从“小大之辩”看庄子“逍遥游”境界的二分性

逍遥游的境界令人神往,而逍遥游的涵义却扑朔迷离.通过对"小大之辩"的辨析,可以看出,小大二分是庄子哲学思想的逻辑原点.从这一原点出发,<庄子>一书,尤其是庄子亲著的内七篇,从创作方法到思维模式无不贯穿这一逻辑特征.因此"逍遥游"分小逍遥和大逍遥两种境界实为题中应有之义.     

论庄子的游世与无用之用

＂游世＂和＂无用之用＂是庄子思想的极其重要的组成部分。＂游世＂是有＂无用之用＂作为基石的,并在此基础上开创出了一个新的人生境界。     

庄子与高尔吉亚的“辩”及比较

庄子从认识主体能力之局限性、认识标准之主观性和言说之困境诸方面对独断论进行了＂辩说＂,高尔吉亚为了揭露巴门尼德＂存在论＂的荒谬,提出了＂无物存在＂、＂如果有物存在,也无法认识它＂与＂即使可以认识它,也无法告诉别人＂三个主要命题进行反驳。庄子与高尔吉亚在＂辩＂上有许多相似之处,他们都从相对主义立场出发,批判质疑人的认识能力和语言的功用,最后都走向了不可知论。但两者的＂辩＂在涉及本体论和语言自身却又存在着重大不同。庄子和高尔吉亚＂辩＂之差异,也是中西哲学差异的一个缩影。     

论池田大作和平观与庄子相对价值论的相契合

池田大作彻底的和平主义主张:人们应把自然界的万物看作是一种生命体。这一思想与我国古代庄子认为"天地与我并生,万物与我为一",因而"自然而然"的人与物都有其相对价值、都应受到尊重等和谐理念有着内在的一致性。     

庄子“有无之情”论辩证

本文认为,学界关于庄子所谓“道是无情”的误读,缺乏全面理解庄子哲学的语言逻辑基础,因此,合理地阐释庄子“有无之情”论,当属正确理解庄子哲学的一项任务。就正题而言,庄子认为“道”是“有情”的,具体表现为创生天地,这是一种形上本体论的逻辑设定;就反题而言,庄子认为“人”是“无情”的,是因为必须批判人世间的殉物观念;就合题而言,庄子认为“有无之情”的内在整合,是人在天地万物之中敞开生命境界的一种方法。文章的结论是：庄子“有无之情”论是关于本体世界,人为世界和天地世界的综合判断和陈述,目的是完善人格的本位力量。     

庄子的“无用”未必真无用

庄子的"无用之用"思想,容易被人理解为消极的避世退隐,不适用于当代社会。品读庄子的关于"无用之用"的文本,再结合庄子的生平和时代背景等做一番分析思考,就会发现"无用之用"的思想非常博大精深,即使在当下,它也有一定的人生借鉴意义。它既对当下具有一定的指导意义,同时,它在哲学上也具有一定的启示意义。     

“厉与西施，道通为一”——庄子审丑观述评

庄子认为,丑和美从道的观点看是同一的,万物一体,都是道的物化.在常人看来,"离形去知"的人是无用的,丑废之人是无用的;如果从道的观点看,物的有用与无用是相对的,无用之材也有大用.一个人如果能"坐忘","离形去知",使之形若槁木,心如死灰,就能入道,这样就能遭遇灾难而等闲视之,视生死如气之聚散,保持一种愉悦而自由的心境.庄子的审丑观是一种遁世的消极的人生现在美学上的表现,然而却具有深刻的辩证法思想和审丑的方法论意义.     

庄子以“道”观“礼”论

庄子把道作为自己哲学的出发点和归宿,他毕生都致力于追求道的超越境界。庄子笔下的道具有超越性、无限性和普遍性;庄子的道是混沌的道,万物为一,没有差别;在庄子的世界里,道无所不在、无所不包。庄子以自己独特的道的视角,来审视当时主流的礼乐文化。在阐释自己的礼乐观时,庄子将其道家化,赋予礼乐更多"道"的特征。庄子的礼在道统治之下,面对现实社会中礼治的无道和失序,他提出了道治下的理想秩序。     

论庄子“行不言之教”的教育思想

庄子“行不言之教“的教育思想意指教师以身作则,教学在自由的情境中进行,强调了学习者的自觉领悟,他反对过多的说教,主张一切要顺应自然.“行不言之教“的教育思想对当代教育的启发颇多:培养学生的直觉思维、尊重学生的主体性、创造和谐的课堂氛围、树立“交往“的师生观、教师以身作则和提倡生成性课堂教学.     

论庄子自由观

自由问题是人类哲学史上古老而常新的问题,也是庄子哲学探讨的核心问题,在《逍遥游》中庄子提出了自由的最高境界即“无己”。达到“无己”的境界要注意三方面的修为：顺应自然,遵循规律;以“齐物之心”关照万物;通过“心斋”、“见独”、“坐忘”来最终达到“无己”的状态。     

论庄子有用与无用之辩及其超越

有感于"人皆知有用之用,而莫知无用之用"与历史上贤臣功成而被杀、急流勇退得身安的经验教训,庄子郑重指明有用而被用作工具之患,深刻地提出无用之大用的话题。然而,庄子也认识到,身处一个毫无正义可言的无道社会,即便保持无用状态或者处于有用与无用之间,也难免患累。庄子指出,人们只有超越有用与无用之争,从有用与无用的算计中超脱出来,"乘物以游心"、"虚己以游世",遵循自然大道而自由遨游于天地之间,人们才有可能真正摆脱患累的困扰。在急功近利、普遍过于讲究实用的今天,庄子关于超越有用与无用之争、"乘道德而浮游"的思想,仍然具有某种纠偏、矫正的现实意义。     

论《庄子》“大物”之象的诗性意蕴

"大美"思想是道家美学思想精华之一,也是庄子美学思想的突出表现.在<庄子>丰富的物象描绘中,庄子以其独创的具有"道"象、"道"境特征的"大物"之象--大鹏之象、"大木"之象、飓风之象、大海之象等的诗性描绘,从不同层面包含和体现着庄子的"大美"思想.大鹏之象是诗人自由之境的诗意传达;"大木"之象以其形象的不断拓展与增殖体现着"道"的超功利性;飓风之象是进入"道"境的心灵自由飞升的审美体验;大海之象则是"道"之本体的艺术抒写.     

庄子“无用之用”的生态哲学智慧

庄子的“无用之用”蕴含丰富的生态哲学智慧。出于对“用”的追逐,人类随心所欲地从自然环境攫取自己所需,一味地毁坏夺取而丝毫不考虑产生的后果,“无用”才是保全自然生态的“大用”。“用”的核心内涵投射于人解读为政治处世的“无为”,投射于物可视为生态伦理上的“天人合一”。庄子“无用之用”的生态哲学,对当下坚持生态优先绿色发展、推进人与自然和谐共生、构建人与自然生命共同体仍具有积极启示意义。     

庄子《逍遥游》思想探究

《逍遥游》是庄子开篇之作,是庄子思想的核心。首先对"逍遥游"本义及引申义进行阐释,从"逍遥游"自身的内涵对庄子思想进行一个初步理解。其次论述了"小大之辩",只有理解"小大之辩"的真正含义,才能进入庄子"逍遥"的境界。因此,小大之辩是"逍遥游"的前提。最后进入"逍遥游""无己""无功""无名"三境界。达到三境界,就最终达到了"逍遥游"的最高境界。希望通过对"逍遥游"的阐释,让人们解除心灵的羁绊,重新找回内心自由而宁静的状态。     

庄子的“无中生有”——庄子文化中的虚无观

庄子文化作为一种文化现象有其丰富的内涵。而其中“虚无”观念影响深远,庄子文化中的“虚”中有“实”的内容,主要反映在庄子对天命,自然以及社会的观点上,他的这种思想固然有其消极的一面,但也的确能给现实中的失意者以慰藉,使他们能以恬淡平和的心态面对挫折。其美学魅力已经渗透到中华文化中的各个层面。     

庄子“逍遥游”之“小大之辩”思想探微

本文从先秦时期哲学家庄子的"小大之辩"思想出发,简要分析了庄子哲学的自由和逍遥的精神,阐明了庄子哲学的超越精神和达观态度,指出了庄子的"小大之辩"思想是顺应自然之性的体现.