有关1960年代中国大陆海德格尔学说的文献钩沉——对张灿辉博士《海德格尔在中国》一文的补充

1960年代中国大陆学术界对海德格尔学说思想介绍的文献资料主要有三方面:一是对海德格尔著作的翻译,二是对国外有关海德格尔研究成果的评介,三是中国大陆学术界的少量批判性思想文献。     

浅谈海德格尔的存在主义美学

存在主义是哲学的非理性主义思潮。海德格尔以其对存在的独特追问开始了其存在主义思想道路,并且在西方思想史上占有重要的地位。首先对存在主义产生的背景进行介绍,继而引出海德格尔存在主义的内容,且进一步解读了海德格尔的存在主义美学的内容。随后评述了海德格尔美学思想在西方美学史上的地位。最后指出海德格尔的美学思想对中国当代美学研究的启示意义以及海德格尔思想为实现东西方的平等对话做出了重大的贡献。     

论海德格尔的“无”之思想

存在问题是海德格尔哲学的核心问题,本文首先追查海德格尔提出"无"的哲学史背景然后分析"无"在海德格尔思想中的展开,海德格尔的思想道路应区分为一条道路中的三个阶段,亦即世界性、历史性和语言性,而"无"作为海德格尔思想深层核心,使海德格尔各时期思想之间产生了密切的关联。     

论海德格尔的“无”之思想

存在问题是海德格尔哲学的核心问题．本文首先追查海德格尔提出“无”的哲学史背景然后分析“无”在海德格尔思想中的展开,海德格尔的思想道路应区分为一条道路中的三个阶段,亦即世界性、历史性和语言性,而“无”作为海德格尔思想深层核心,使海德格尔各时期思想之间产生了密切的关联。     

海德格尔的现象学之路与技术主题的凸现

现象学是海德格尔步入哲学殿堂的敲门砖 ,现象学方法极大地影响了海德格尔思想的发展 ,可以说 ,现象学在根本上规定了海德格尔的思想道路。早期的海德格尔更是被当作现象学运动第二阶段的领军人物而倍受推崇。而后期技术又成为海德格尔思想的核心。全面地从海德格尔思想发展的角度考察技术思想的凸现 ,有助于透彻地了解海德格尔的技术思想及与现象学之间的关联。     

尼采与海德格尔

本文认为 ,尼采和海德格尔关注的中心问题 ,都是欧洲的虚无主义。文章通过对尼采和海德格尔思想的分析 ,阐述了 2 0世纪西方哲学从形上学到本体论转向的实质和意义。     

如何阅读海德格尔

海德格尔的思想路径可以根据三个相继出现的引导词来追踪:存在的意义、存在的真理和存在的地形学,一般认为,阅读他的作品时要分两个步骤——从“存在的意义”到“存在的真理”;然后是“存在的地形学”——每一次都将他的思想更切近地带入到对开端的居有上.但如果唯独地形学提供了足以接近海德格尔从一开始就持续追问的唯一问题——存在问题的话,那么显然,他的作品需要倒退着阅读,而不是正序阅读.     

论海德格尔早期现象学与胡塞尔现象学的差异

胡塞尔奠定了现象学的基础,他力图回到事情本身,但是他的思想仍然停留在意识范围,海德格尔认为存在比意识更为本源.海德格尔将现象学解释为显现学,力图摆脱主体性和对象化思维模式,强调事物自身的显现.胡塞尔的现象学理论立足于“人是理性的动物”这个传统定义,海德格尔早期则将人理解为此在.海德格尔的现象学思想也是走在思想的事情的道路上.     

对海德格尔技术观的刍议

阐明海德格尔技术的内涵,指出其技术蕴含辩证性与突出以人为本的两大特点;分析拯救技术潜在的危险及技术观的现实启示;详细论述海德格尔技术思想的积极与消极影响。     

海德格尔与现代西方哲学

海德格尔是20世纪的哲学事件,并在很多领域都留下了海德格尔的印迹。通过海德格尔人们理解了思与哲学的区分。     

科学、艺术与真理--海德格尔真理思想研究

真理问题是海德格尔思想(尤其是中期思想)中极其重要的问题.海德格尔力图超越认识论,为真理奠定一个存在论的基础.在此存在论基础上,他揭示了科学并不能密切地关联真理,艺术作品却显现了真理,因而艺术比科学更切近存在真理及其本性.     

海德格尔的现象学美学观及对西方美学的拓展

柏拉图首次提出了“什么是美”的问题,从此拉开了西方二千多年来对美的本质问题的追问史,但是到了海德格尔这里,美的本质这个问题被消解了,也就是说美是自身生成和显现的,美自身以自身作为根据,而不是被另外的东西规定的.西方传统美学的根本特征是理性,现代美学的出发点是存在,海德格尔的美学思想在对传统的反动和超越中大大推动了现代美学的发展.     

海德格尔1933-34讲座中关于语言、语词的思考

作为现象学方法的基本原则受到了当代西方哲学家特别是德里达的批判。这一批判的要点在于不相信面向事情本身的直观是自身纯粹自足的。我们处理这一问题的时候要求我们更进一步的思考在场与语言、在场与语词之间的关系问题。正是这一问题的动机使我们考察海德格尔中期在这一个问题上探索。海德格尔将语言问题与存在以及时间问题联系起来,并在他不断尝试的表达方式中展现出这一个问题的难度。考察海德格尔的思想道路的难点与转折点对于理解海德格尔后期思想、进而理解西方哲学精神的边界都有重要的价值。     

海德格尔的技术之思与李约瑟问题

海德格尔对现代科学技术本质的现象学分析,涉及西方近代人成为主体与世界成为图象两大进程、对物的均一化的单向度数学筹划、主客二分的思维模式等各个层面。从这几个方面对照中国传统思想来审视李约瑟问题,不仅可以发现问题本身提法的缺陷,而且还能从更深的层面回答李约瑟问题。     

现代科学批判:胡塞尔与海德格尔之间的差异

本文从三个问题分别探讨了胡塞尔与海德格尔对现代科学的批判之间的差异。首先 ,关于现代科学本质的问题 ,胡塞尔认为现代科学的本质是“理念化” ,但它不是真正科学的本质 ;而海德格尔认为现代科学的本质是“数学因素” ,是现代人的一种生存方式。其次 ,关于现代科学遗忘症的问题 ,胡塞尔认为现代科学遗忘了“世界” ;而海德格尔认为现代科学遗忘了“存在”。最后 ,关于现代科学危机的问题 ,胡塞尔认为现代科学危机的实质是哲学危机 ,应回返理性 ,重建科学 ;而海德格尔认为现代科学危机的实质是始终被那不能计算的“存在”的阴影所笼罩 ,任何依靠人的智慧重建现代科学的企图都是徒劳的。     

物性的消失与回归——海德格尔的思考

海德格尔批判了传统形而上学“主客对立”、“对象化”的物的概念。通过对壶之壶性的追问,揭示了长期以来被遮蔽的物之物性。海德格尔宣称“物的本质乃是聚集”。这一思想突破了几千年根深蒂固、枝繁叶茂的传统的物观念,粉碎了以对象化为本质的循环之路的概念性思维对事情本身的拦截。     

海德格尔对亚里士多德时间观念的现象学解释

海德格尔认为亚里士多德的时间观念奠定了西方哲学思想中的传统时间观念。这一占主导地位的时间思想一直到20世纪的现象学出现之后才获得了正面的回顾和深入的解说。亚里士多德在《物理学》中将时间定义为关于前后的运动的数目。海德格尔对亚里士多德时间观念的现象学解释正是从这一定义出发的,具体说来就是通过对"运动"、"前后"等概念的现象学分析来逐步深入到本源时间境域。     

海德格尔的“自我抑制”

“自我抑制（S1Chentha]ten）”是一个被学界长期忽视的海氏术语．它的意义非比寻常,体现了海德格尔早期思想与黑格尔哲学的传承关系。本文试图先澄清该词目前在中、英译本上遗留的问题,而后深入挖掘该术语的理论内涵。     

哲学语境下的霍桑实验——基于梅奥与海德格尔对话平台的分析

管理虽是一门经验性科学,但其基础性问题却属于哲学范畴。从某种意义上说,管理是人的哲学的复兴,也是人的主体性认识的苏醒。不论是梅奥的理论在人际关系领域具有前瞻性,还是海德格尔在生活方式上表现出对现实生存境遇的关照,人的因素都是他们思想当中共同的"根",他们的思想因而在不同的层面上蕴涵着对人类生存状况的反思。本文旨在基于梅奥与海德格尔思想对话的平台,在二者之间打开一个缺口,尝试在哲学语境下给予"霍桑试验"一种无偏颇的全新诠释。     

“五四话语”之反省的再反省——当代大陆思潮与顾昕的《中国启蒙的历史图景》

本文作者是对顾昕《中国启蒙的历史图景》一书的评价。文章认为 ,该书对大陆学术界“五四话语”的描述和分析 ,有相当深刻的见解 ,对大陆学术思潮背后的思想预设也有很具说服力的分析。但由于作者过于生硬地区分了学术与意识形态 ,因而在对“五四话语”的评估上 ,亦存在一定的缺失。