羌族传统乐器——羌笛在高校的传承与发展

羌笛是羌族两千多年的历史沉淀,是羌族人民智慧的结晶,代表着的羌族深厚的民族文化和历史研究。羌笛在演奏技巧,节奏,音色等方面具有很强的特点,演奏会给人一种空灵,悠扬的旋律,人们可以在旋律中品尝到羌笛的灵魂不朽。本文首先分析其特点、生产过程以及研究羌笛在高校的传承和发展方法。     

唐代边塞诗中“羌笛”意象刍论

羌笛是唐代边塞诗中重要的情结意象,在汉代典籍中,羌笛与节日聚会相联系,是丰收的象征。在唐代边塞诗中,文人闻笛写征思,将对边关的感受投射于羌笛,使羌笛在表情达意上具有了悲凉的象征意蕴,成为征人戍边思乡的象征符号。本文从羌笛意象的生成、羌笛所承载的愁思情结和羌笛之于边塞诗的文化考量三个层面,探讨唐代边塞诗词中的羌笛意象。     

羌笛源流考

一 从古至今不少文学作品中常用“羌笛”二字描述诗情画意。如唐代王之涣《凉州词》云:“羌笛何须怨杨柳,春风不度玉门关”。韦庄《(?)阳间》云:“牧童何处吹羌笛,一曲梅花出塞声”。等等。 “羌笛”二字,顾名思义,就是我国古代西部羌人首先创造的一种管乐器,是我国笛乐器演化发展的重要源流之一。羌笛问世后,随着人类社会历史的演进,民族的变迁,也形成了它的萌芽、定型、流传、改革、发展的源流史。     

羌笛何须怨

从草原大漠到到高山深谷,羌笛用了数千年;而从山野到舞台,仅仅用了几十年。舞台虽然给羌笛留下存活的方寸之地,但远离了草原大山,笛声是否还能那样悠远?     

当代新疆民族传统文化传承与保护的模式选择—以少数民族妇女权益保护为视角

民族传统文化的传承和保护离不开少数民族女性的参与,在探讨和研究新疆民族文化的传承和保护时,我们不仅不应该忽视而且要将妇女权益的保障作为促使更多的妇女加入到当代新疆民族文化传承和保护行列中的一个契机。本文在探讨新疆传统民族文化传承和保护模式的基础上,进一步分析了民族文化和少数民族妇女之间所存在的密切关系,从而在理论上提出以二者同为保护客体的理论模式,促成新疆民族文化真正的传承和保护。     

音乐类非物质文化遗产高校传承研究

通过对河南部分高校的问卷调查和实地考察发现,几乎没有高等院校开设音乐类非物质文化遗产课程。文章在“活态传承”理念的指导下。分析了音乐类非物质文化遗产保护和传承的现状;论述了把高校作为传承基地,开辟非物质文化遗产保护和传承的新领域,是一项意义深远而又紧迫的重要举措;同时探讨了在高校保护和传承音乐类非物质文化遗产的措施。     

现代化进程中民间民俗体育文化的生态保护与传承

本文采用田野访谈法、问卷调查法、逻辑推理法等研究方法,在探讨了民间民俗体育文化保护与传承的实质基础上,从文化生态视角分析了民间民俗体育文化保护与传承的困境,最后提出了民间民俗体育文化的生态保护与传承路径,该研究将为民间民俗体育文化的生态保护和传承提供理论依据和实践指导。     

唐宋边塞诗词羌笛悲凉意象成因

“羌笛”是唐宋边塞诗词的一个重要意象，乐器本身性质及人们主观情绪的作用使它在表情达意．的同时拥有了悲伤凄凉的色彩，同时民族文化的交流也使这种情况得到了进一步确定，笔者从这三个角度出发探讨“羌笛”意象悲凉情感的成因。     

建设中华民族现代文明视域下的文化遗产保护与传承：时代要义与体系建构

建设中华民族现代文明是我国新时代新的文化使命,文化遗产保护与传承是建设中华民族现代文明的重要内容。习近平文化思想为进一步做好我国文化遗产保护与传承工作指明了方向,提供了科学指引,做好文化遗产保护与传承是实现“第二个结合”的重要体现,文化遗产保护与传承亟须中国经验、中国道理和中国理论的指导。本研究从文化遗产保护与传承的时代要义出发,从中华文明突出的连续性、创新性、统一性、包容性与和平性等五大特性中系统提炼文化遗产保护与传承的核心价值,并在此基础上从文化遗产的管理、传承、利用、创新、研究等五个方面构建新时代文化遗产保护与传承体系,以期更好地服务于中华民族现代文明建设。     

非物质文化遗产保护的主体与非物质文化遗产文化基因的保护

自2001年昆曲入选联合国教科文组织“人类口头和非物质遗产代表作名录”以后,我国非物质文化遗产保护开始进入快车道。在由国家级、省级、市级、县级所建构的非遗代表性名录四级保护体系中,非遗项目得到了有组织的申报、保护和传承。在二十多年的非遗保护和传承过程中,对保护和传承的主体的认识经历了几个不同阶段的变化,在经历了传承人保护、项目保护、非遗生态保护和生产性保护后,非遗保护的主体已经不再仅仅局限于外部的形态,而进入了文化基因的保护阶段。     

青海省非物质文化遗产保护与传承原则及对策探析

青海省是多民族聚居地,具有丰富的民俗民间文化,其特殊的地域特征和民族特点给非物质文化遗产的保护和传承工作也带来了诸多难题。文章在分析青海省非物质文化遗产保护和传承问题的基础上,结合非物质文化资源的现状,提出了青海省非物质文化遗产保护和传承所要遵循的原则以及可实施的对策。     

哈萨克族达斯坦与达斯坦说唱艺人——以福海县阔克阿尕什乡为例

哈萨克族民间达斯坦是宝贵的非物质文化遗产,对其保护传承和达斯坦民间艺人的传承息息相关,通过对他们生活现状的分析,讨论了在对哈萨克民间达斯坦的保护和传承中存在的问题。     

影像记录的优势——纪录片在非物质文化遗产保护传承中的作用

近些年,在国家政策引导下,非物质文化遗产保护传承逐渐升温,各种方式的保护工作广泛开展。纪录片具有"视"与"听"的独特表现方式,使得其在非物质文化遗产的保护和传承方面具有其他手段无可比拟的优势。本文结合时代环境阐述了以纪录片形式保护非物质文化传承所达到的效果。     

南宁市明天学校开展经典育读活动

“黄河远上白云间，一片孤城万仞山。羌笛何须怨杨柳，春风不度玉门关。”这是从明天学校的操场上传来的琅琅读书声，也是南宁市明天学校经典诵读、国学教育大讲堂的一个缩影。困学经典是中华文明传承数千年的重要载体，内容博大精深，流传的经典浩如烟海。为了便于学生的学习和更好地传承中华传统美德、夯实学生的文化底蕴，同时也为学校经典诵读、国学教育的活动搭建平台，该校德育工作领导小组高度重视经典诵读活动，认真研究学校的实际情况，     

论皖北美术类非物质文化遗产的传承与保护机制

非物质文化遗产是人类文化的瑰宝,人们对非遗的保护与传承模式不断推陈出新。在活态保护的语境下,对非物质文化遗产的保护和传承,也逐渐被纳入教育与文化产业的轨道。20世纪末期网络和新媒体技术的飞速发展,使非物质文化遗产的保护模式更加多样。以美术类非物质文化遗产的传承与保护模式为例,分析现有保护与传承模式的利弊,探寻促进非物质文化遗产有效保护和传承的可持续发展模式。     

河北省区域文化遗产保护与传承探究——以非物质文化保护传承途径之校本课程开发为例

河北省在区域文化,特别是区域文化中非物质文化保护与传承方面存在着严重的市场化、行政化倾向,导致过于注重非物质文化的经济功能和过于关注非物质文化保护的短期效益。因此,河北省区域文化保护与传承,特别是非物质文化保护与传承应该通过校本课程进入学校走进课堂,文化保护与传承和学校教育紧密结合,能够为区域文化文化保护与传承建立广泛的群众基础,起到文化保护的持久长效的积极作用。     

数字化技术是传承和保护云南壮剧的有效手段

如何传承和保护云南壮剧已成为迫在眉睫的课题。云南壮剧的传统传承和保护手段存在诸多风险和弊端,而数字化技术是云南壮剧传承和保护的有效手段,只有充分利用现有设备和技术,高清晰、高保真记录壮剧资料、制作数字光盘、多渠道传播和宣传云南壮剧,把传统的传承和保护手段与数字化手段有机地结合在一起,才能更加有效地传承和保护云南壮剧。     

高校助力民间优秀传统文化保护与传承的路径研究

坚定文化自信,增强民族归属感和文化认同感,就需要发扬传统文化的魅力,就需要保护和传承好我们的优秀传统文化。高校作为文化传承的基地,更应该承担起应有的责任。文章详细分析了高校参与民间文化保护与传承工作的优势与不足,在此基础上探索高校加强民间优秀传统文化保护与传承的路径、方法,并提出了建议。     

在“和乐”文化教育理念下,非物质文化遗产“猫头狮”的传承与发展的研究

"从化猫头狮"作为广东省级非物质文化遗产之一,保护和传承的现状不容乐观。通过从化区鳌头镇民乐小学猫头狮的传承问题,在学校的和乐文化教育理念下传承和发展"猫头狮",提出相关的传承、保护与发展措施,从而使新围村濒临失传的非物质文化遗产得到有效的保护和传承。     

浅析新时期工匠精神对非物质文化遗产传承的促进作用

非物质文化遗产是一个国家和民族历史文化成就的重要标志,它对于研究世界人类文明的演进过程具有重要意义.保护与传承非物质文化遗产对于一个国家,一个民族而言是至关重要的工作.分析了保护和传承非物质文化遗产的重要意义,介绍了我国在非物质文化遗产保护、传承与发展方面所取得的成绩,剖析了非物质文化遗产传承中存在的主要问题,并针对工...