音乐课——戏曲文化传承的主阵地

中国戏曲历史悠久,剧目种类繁多,据不完全统计,我国各民族地区的戏曲剧种约有三百六十多种,传统剧目更是数以万计。中国戏曲以其丰富的取材、精湛的表演、绚丽的舞台、多样化的表现风格,成为中国传统艺术中最具影响力的表演形式之一,曾经有过非常辉煌的历史。但是,随着时代的发展和社会的变迁,戏曲文化正在呈逐年衰落的趋势发展。主要从戏曲走向衰落的原因及目前音乐课堂上存在的问题阐述几点看法。     

关于高职院校传承创新民族传统文化的思考——以柳州职业技术学院为例

以柳州职业技术学院为例,阐述传承创新民族传统文化的实践,提出高职院校应通过加深认识、发挥自身优势、健全机制、营造氛围等措施进一步发挥自身在民族传统文化传承创新中的作用。     

地域音乐文化传承视角探究高师院校地方民间音乐教育创新——以冀南地方戏曲“平调”为例

当今社会,各级教育部门越发重视地方音乐如何走进高校课堂,重视民族音乐文化传承也成为近年来国际音乐教育的发展趋势。本文以冀南地方戏曲"平调"为例,尝试突破传统音乐课堂教学模式,也为我省非遗文化传播与传承奠定一定理论基础。     

地域音乐文化传承视角探究高师院校地方民间音乐教育创新——以冀南地方戏曲＂平调＂为例

当今社会,各级教育部门越发重视地方音乐如何走进高校课堂,重视民族音乐文化传承也成为近年来国际音乐教育的发展趋势。本文以冀南地方戏曲“平调”为例,尝试突破传统音乐课堂教学模式,也为我省非遗文化传播与传承奠定一定理论基础。     

中小学传承民族传统文化的现状及反思——以贵州省民族中小学为例

贵州省在民族中小学传承民族传统文化工作方面取得了一定的成绩,但也存着一些认识上的误区。主要体现在：将民族传统文化传承等同于民族传统文化的物质传承,将民族传统文化传承等同于民族传统文化的形式传承,将民族传统文化传承等同于民族传统文化的外生和他者传承等方面。厘清这些误区,将有利于提高民族中小学传承民族传统文化的实效性,并促进民族中小学的自身建设和发展。     

试论少数民族传统文化的保护与传承——以黔东南苗侗民族为例

少数民族传统文化积淀了其族群长期的生存智慧,并予以民族个体或群体持续的形塑与滋养。然而,在文化＂众神狂欢＂的背景下,少数民族传统文化正遭受着巨大的冲击与抉择。以黔东南地区苗族、侗族为例,探析了其传统文化在当下的保护与传承的困境及原因,并藉此提出苗侗民族传统文化的保护和传承路径。     

民族传统体育在高职院校的传承与创新研究——以柳州铁道职业技术学院“民族传统体育节”为例

运用文献资料、访谈和实地调查法等研究方法,以柳州铁道职业技术学院"民族传统体育节"为例,探寻民族传统体育在高职院校的传承路径与创新发展研究。结果表明,应以"民族传统体育节"为载体作为民族传统体育的传承路径;以开发高等职业院校民族传统体育课程资源、创建现代教育技术的网络课程"空间站"为创新发展民族传统体育;最终形成"教学—社团—训练—服务"四位一体的民族传统体育学赛体系。     

传统庙会文化传承机制研究——以河南省为例

传统庙会是我国民俗文化的重要组成部分,并蕴含着丰富的宗教、商业、文学、音乐、美术、工艺、体育等文化类别,在人民群众生活中发挥重要作用,文化传承的意义和价值重大。文章以河南为例,从传承主体与对象、传承场(空间)、传承方式、传承内容、保障体系等方面对传统庙会文化进行研究,并从活动运营机制、文化内涵、宣传推广、产业关联等方面提出建议,为传统庙会的文化传承与创新提供借鉴。     

蒙古族传统音乐在高等艺术教育中的传承实践与思考——以内蒙古大学艺术学院的教学科研实践为例

蒙古族传统音乐的抢救、保护和传承是一项复杂的工程,除了以原生态形式保护和存档静态保存以外,当代艺术教育中的活态传承则更是抢救、保护和发展蒙古族传统音乐的长效之举。因此,作为弘扬和传承民族音乐重要基地的当代高等艺术院校,不断地加强蒙古族传统音乐学科体系和专业建设,完善蒙古族音乐人才培养机制,维护、强化、延续其生命力,增进其自身的可持续传承的能力,是抢救、保护和发展蒙古族传统音乐的关键。     

高校少数民族音乐教育传承与实践——以怀化学院为例

高校是培养当代大学生民族文化认同感的重地,以教育来实现民族音乐文化的传承既是有效的传播途径,也是有效的传承方式。将本土少数民族音乐文化引入高校音乐教育,培养大学生对少数民族音乐文化的喜爱,增强民族文化自信和认同。通过民族音乐文化教育,提升大学生音乐文化审美能力,为少数民族音乐文化的创新发展与传承做出应有的贡献。     

安顺苗族服饰传承困境及解决路径探析——以小新寨为例

苗族传统服饰从封闭走向开放,其生存与传承受到了严重的挑战。安顺小新寨苗族服饰的存留现状在该地区苗族村寨中具有典型性,面临着生存空间受挤压、传统服饰审美观念淡化、传统女红工艺衰落及服饰本身的现代传承具有较大的局限性等问题。要突破苗族服饰传承的困境,必须建立政府为主导,民众为主体的苗族服饰传承与保护机制,采取有效措施实现苗族传统服饰文化与旅游功能的转换。     

红色文化的传承与发展路径研究——以安徽省金寨县为例

红色文化是一种先进文化,红色文化的传承与发展需要合适的路径。金寨县红色文化的传承与发展存在顶层设计力度不够、资金投入相对较少、专业人才结构单一、红色文物保护不周、宣传手段相对滞后、成果转化效益不高等薄弱环节。结合金寨特点,提出了传承与发展红色文化的更好路径:加强顶层设计,着眼长期发展;加大资金投入,保持发展热度;打造专业团队,挖掘红色内涵;重视文物保护,有序开发利用;丰富宣传方式,释放品牌效应;提高成果转化,助力乡村振兴。     

创新非物质文化遗产传承保护的方式——以沧州音乐艺术类非物质文化遗产保护为例

针对非物质文化遗产保护工作中“重申报轻保护”、“越保护越保守”的现状,采用高师“介入”方式,创新非物质文化遗产传承保护策略.利用高校人才优势和科研力量,打造多渠道、多形式的沧州音乐艺术类非遗项目传播平台,提升非物质文化遗产的文化品格;规划非遗项目进课堂;增加青少年学生观摩、学习、实践非遗艺术的机会,做到普及保护与学习传承相结合.     

民族传统体育在中小学教学中传承策略研究——以四川民族地区为例

采用文献资料、问卷调查和专家调查等研究方法,分析制约民族传统体育在四川民族地区中小学教学中传承和发展的主要因素。得出各级行政部门对学校体育教学的重视、学校行政领导对体育课程的认识偏差、体育场地和设施设备、体育教师的素质和学生的参与度等制约民族传统体育在学校教学中的传承和发展的影响因素,提出促进民族传统体育在民族地区中小学教学中传承和发展的策略。     

京津冀大运河沿线戏曲类非遗的传承与创新——以近年来京津冀新编戏曲为例

京津冀大运河沿线戏曲种类繁多、内容丰富,有着深厚的燕赵文化底蕴。近年来京剧、河北梆子和评剧作为大运河沿线的三大剧种在选材、立意和形式上都做出了大胆的创新和尝试。在新时代新媒体环境下,京津冀大运河沿线戏曲类非遗不但要在内容上创新,也要在传承既有形式的前提下在人才培养方面遵循“联合共建、订单培养”的原则做出必要的变革。这种积极的尝试和主动的变革是戏曲类非遗在新时代重新焕发生机的必经之路。     

苏中地区音乐文化考论——以扬州及周边地区为例

苏中地区音乐文化以其鲜明的地域特色成为了我国民族音乐文化的重要组成部分。选取其中较有代表性的扬州及周边地区的音乐进行剖析,旨在使古老的扬州音乐文化融入当代音乐生活,从而更加充满生机地向前发展;通过对扬州音乐现状的分析,以期能对传承和发展扬州民间音乐文化有所裨益。     

关于区域终身学习体系中民间文化传承模式的研究——以天津为例

民间文化艺术是民族文化艺术的重要组成部分,是民族文化的发源根基,是民族精神的承载,国民教育是对国民进行文化知识、技能、民族精神、民族文化的教育。终身学习和终身教育也承担着民族民间文化艺术的传承责任,民族民间文化艺术的传承要靠终身学习和终身教育的形式实现,历史是这样,将来也是这样。