妈祖神话的隐喻与历史进程

从国家与社会、大传统与小传统互动的角度考察妈祖神话演化过程隐喻的历史,认为妈祖神话演化的过程折射出海洋经济文化在农业经济文化的夹缝中生存变异的命运，是古代福建地方社会与国家力量斗争妥协历史的展演。这种不断的互动和交换使妈祖信仰的解释以及妈祖的象征意义经历了一个动态的发展过程，造成了妈祖信仰二元一体的结构体系。     

国家与社会关系视角下的妈祖信仰变迁——以湄洲岛妈祖信仰为个案

中国的妈祖信仰作为一种民间信仰,其影响不可忽视.本文按照历史发展的脉络,从封建社会、中华民国时期、新中国建立、改革开放后这四个时期湄洲岛上发生的妈祖信仰事件,以官方与民间两个主体的互动为主线来揭示,由妈祖信仰的“兴起——断裂——复兴——合法化”四个发展过程所反映的中国国家与社会关系的变化.     

妈祖信仰文化社会功能的人类学分析

妈祖信仰与其他信仰相比具有本身的特质。在千年历史的传承和变异中，妈祖信仰文化的社会功能不断得以分化和演进。文章在分析妈祖信仰文化原始功用的基础上，从人类学的角度剖析了其对社会个体和社会群体的作用，这对正确看待妈祖信仰、发挥妈祖信仰文化的影响力具有重要的意义。     

香港地区天后宫及其信仰的观察与思考

探讨妈祖信仰传播香港地区的历史,分析由于独特的历史和自然环境等因素使香港地区的妈祖信仰呈现出自身的一些特点。认为香港妈祖信仰具有社会整合、社会控制、心理调节、社会交往与文化传承以及其他一些综合性社会功能。     

妈祖信仰体现出的社会思想矛盾与统一

妈祖信仰是中华文化的重要组成部分,折射出诸多社会思想的矛盾统一。传统尊卑思想的矛盾与统一、追求多元一体的矛盾与统一、传统与现代的矛盾与统一是妈祖信仰中社会思想矛盾与统一的体现。     

社群边界内的“神明”：移民时代的新加坡妈祖信仰研究

在移民时代新加坡华人的宗教活动中,妈祖信仰是其中重要的组成部分。本文从移民时代新加坡华人帮群社会结构的历史脉络切入,运用金石与特刊等文献资料,具体地考察伴随华南移民而跨境分香到新加坡的“妈祖”的信仰形态,如何在当地社会的脉络下经历再建构的历史过程。本文的研究显示,受移民时代新加坡华人帮群社会结构特征的制约,源自闽粤的妈祖信仰发展出“社群化”的崇拜形态,并承担起凝聚与整合华人移民社群之功能。     

仙游枫亭镇妈祖宫庙的考察与分析

通过调查考察,简述仙游县枫亭镇妈祖宫庙基本情况,认为枫亭镇的妈祖宫庙在传播与分布上,不仅显示了妈祖信仰核心区的特色,也显示了妈祖信仰在地方二次传播和在地化的一些特点。该镇妈祖宫庙的修建、兴盛、中断、复建的历史过程与现状,不仅体现妈祖信仰特色,亦是当地民众生活的写照。     

妈祖文化的现实意义

妈祖信仰文化是在特定历史条件下产生的,随着科学技术水平的提高以及航海技术的发展,妈祖作为航海保护神的影响已经大为减弱.但是在传承过程中,受不同时期自然和社会条件以及这种条件下所形成的独特的生产方式和生活方式的影响,妈祖信仰也根据信众各自的不同心理需要扩大或转变神职功能,由海神转化为可以求福消灾的万能神,这也是妈祖信仰之所以千年不衰的原因之一.在当前的社会环境下妈祖文化具有重要的现实意义.     

商贸发展与妈祖香火网络扩展的关系——以福建省莆仙地区为例

纵向考察新中国成立前莆仙地区妈祖信仰的香火网络扩展过程,概述当地各个历史时期的商贸发展状况,指出妈祖信仰分香网络的扩展与莆仙商贸发展之间存在着高度的关联性,或者说莆仙地区妈祖香火产生和扩展的历史也是莆仙地区商贸和集镇经济发展的历史。     

从沃森“神的标准化”看妈祖信仰的在地化

借用美国人类学家詹姆斯·沃森提出的"神的标准化"概念,剖析妈祖信仰兴起与国家政权之关系,列举妈祖神像、称呼、仪式、信仰功能等在地化现象,认为自然环境影响、社会环境推动和风俗文化助力是妈祖信仰在地化的三大原因。     

从妈祖造像看中国神像造型美学的意涵

妈祖信仰形成了大量不同时期风格多样的妈祖造像。这些造像,系统地展示了妈祖形象变化发展的历史轨迹,溶入了各时代人们对妈祖形象的理解,是造像师们的审美心态和时代审美倾向共同作用的结果,既秉承了中国传统神像造型艺术传统,同时记录了妈祖的造型演变和民众的文化审美理念,成为妈祖信仰文化中重要的艺术文化资产。从妈祖造像语言的发展脉络中,我们可以窥视到中国民间造神的演变过程;从妈祖造像中,我们可以解读出中国神像造像美学意涵的广大精微。     

海南妈祖信仰与海洋文化研究

海南妈祖,自宋元时期传入,迄今已有七百余年的历史。妈祖信仰之所以能够在海南兴起、扎根、发展以致对外传播与海南独特的海洋环境密不可分。以海南妈祖信仰为考察对象,既有助于了解妈祖文化在海南的发展历史及现状,也有助于了解海南社会中的海洋文化属性。     

妈祖信仰分布的地理特征分析

妈祖信仰是中国一种古老的民间信仰。它从宋代形成以来,其分布地域不断扩大。现今,妈祖庙的分布区在中国已经扩大到了北至东北辽河流域,南至海南南沙群岛,东部遍布沿海各地,西至四川云南的广大地区。其态势既反映妈祖信仰扩展的历史过程,也反映了妈祖信仰与区域自然和人文环境的关系。影响妈祖信仰分布的因素很多,本文就其中最为重要的海洋因素进行了统计学的分析。     

妈祖与儒家的孝道思想

妈祖为闽南地区民间信仰的海神,她的传说事迹带有很强的神话性特征,但分析其精神实质,妈祖更是儒家孝道思想的体现者,是孝慈思想的典范,代表着中华民族的本根文化,因此她的信仰得以传播广大。对妈祖的崇奉,对中华精神的弘扬与凝聚也有很大的作用。     

略论闽北的妈祖信仰

简要介绍闽北妈祖庙宇的分布情况,阐述闽北与妈祖信仰有关的各种信俗表现,并探讨历史上闽北山区兴起妈祖信仰以及在现代妈祖信仰发生嬗变的一些原因。     

道教与云南瑶族神话的变异

本文认为云南瑶族中至今仍流传的各种神话受到了道教信仰的渗透和影响，神话中的世界早已处于道教尊神的统治之下，道教中的一些神祗直接或间接地参与了世界万物和人类的创造，盘古神话则已全面道教化。这是远古原始宗教相适应的神话与在后世意识形态领域中居主导地位的道教信仰在新的历史条件下互动的结果。     

林九娘与妈祖关系新考

为考察三奶夫人中的林九娘与妈祖的关系,通过对相关史料的梳理,结合二者所处的地理区位、长期以来形成的神职功能、信仰遗存以及与道教之间的渊源,得出林九娘与妈祖并非同一人的结论。通过对林九娘与妈祖关系的考证,再现二者信仰合流的历史建构过程,进一步探讨林九娘与妈祖信仰合流的缘由,并借此揭示我国民间信仰的发展规律与轨迹。     

中国民间信仰的特点与社会功能——以关帝、观音和妈祖为例

在中国民间信仰的众多神祗中，关帝、观音、妈祖是信众广泛的大神，它们的信仰都具有悠久的历史，在民间长盛不衰，并拥有广泛的信众，遍跨许多国家。其信仰崇拜的原因在于人避灾祈祷的功利实用目的和态度。它们在社会生活中可以给人们精神支柱，起安定社会的作用，增强了民族凝聚力，有助于祖国的完全统一和现代化。     

从闽台两地的妈祖信仰看海峡两岸的同根同源

自宋朝以来，妈祖就是闽南人最崇信、最虔奉的神祗。自宋代随着大陆移民的东渡，妈祖信仰被带到了台湾。现在妈祖信仰在台湾民间信仰中，比其他任何一种民间信仰都更深入人心。随着两地文化的传播和交流，妈祖信仰逐渐渗透到两地民众的日常生活之中，成为民间大众心灵的重要支柱，继而凝聚为两地的共同传统和精神力量，形成了两地较稳定的社会习俗，构成了以渔民为主的妈祖文化区，妈祖则成为两地区域文化认同的标志。妈祖信仰的普遍性和广泛性为海峡两岸的统一奠定了良好的思想文化基础。     

妈祖信仰与海峡两岸的文化同缘关系

章分析了海峡两岸经济结构的互补性及由历史原因造成的妈祖信仰从起源地向台湾传播的原因与过程，并阐述了海峡两岸缠结在这一神缘纽带上深厚的地缘、血缘、业缘等诸多向心力量，以论证在妈祖信仰的表象之下，呈现海峡两岸不可分割的化同缘关系。