道德情感:本质、类别与意义

道德情感是伦理学与德育学研究绕不开的问题.人有多种多样的情感,为什么有些情感可以冠以"道德的"?研究者从情感的利他性、情感对象的性质、情感与道德行为的关系等多种角度进行了探索,但很多内在矛盾依然未能得到解决.文章将道德情感理解为对善恶问题的好恶反应与态度.在不同道德处境下,作为道德主体的样态也是不同的.在不同主体样态下,对善恶的好恶反应与态度则呈现出不同的性质、类型.在不同主体样态下,也可能存在着性质各异的反道德情感.根据道德情感是对善恶的好恶反应与态度这一定位,可以把道德情感分为"赞善"(赞人赞己)的情感,包括崇敬、感恩、自豪、勇气等;"责恶"(责人责己)的道德情感,包括愤怒、恶心、蔑视、愧疚、羞耻、后悔等;混合性(赞责混合)道德情感,包括同情、宽容、关爱等.道德情感的意义在于其既是道德之端,具有激发、强化道德行动,预防、阻止不道德行动,改正错误、补救过失等作用,自身又可以沉淀、发展成为道德情操与道德德性.     

道德进步的逻辑——兼及市场经济条件下的道德抉择和道德建设

道德进步是一个从一种外在要求变成人的内在需要的过程。源于自然威慑的道德、源于社会契约的道德和源于人的内在需要的道德标志着人类道德从外在要求变成人的内在需要这一过程的三个不同发展阶段。在市场经济条件下，人们的行为是否遵从既定的道德规范，取决于在他们的价值观天平上，作为道德观念根据的价值与行为本身所带来的价值的比值。社会的道德建设是一个在道德行为方面谋求个人需要与社会需要统一的过程。这一过程包括通过教化引导人的需要和人性的发展以及通过操作完善规章制度两个基本层面。     

道德对话:道德话语范式的现代转换

道德危机、道滑坡是大多数人对道德现状的看法,由此构成了对道德权威的挑战。这一切发生根源性的原因却是传统道德内在的固有的理念和机理即独语式道德范式。因此,重塑道德权威就在于道德话语权从独语走向对话。对话包括了人与人、人与社会、人与自然的对话。     

道德生活的意义性和有意义的道德教育

道德教育所要回归的生活世界是充满意义的世界。行走在意义世界中的人是道德生活的主体,并在道德生活的实践中追求超越。正是基于道德生活本身的意义性,道德教育有意义既具有个人价值又具有社会价值。有意义的道德教育是内在于生活的道德教育,以生活这本大书为教材,利用丰富的生活资源,创设生动的生活情境,为了生活而教育,使道德融合于生活,从而实现过一种有道德的好生活。     

儒家道德形而上学问题探寻

儒家道德形而上学以"天道"作为内在依据,它萌芽于先秦孔、孟、荀的道德论证学说之中,经历了两汉、宋明与近代的发展,最终形成了自身内在结构与运作机理.它通过对非感性世界的追问,为人们的道德生活与意义世界提供了源于生命内在自我领悟的终极关怀.在与"形而下"的沟通中,儒家道德形而上学具体转变为道德理想、道德规范、道德评价与道德修养等器化之物.而重实用性,重直觉的悟性则是儒家道德形而上学最重要的特征.     

新时代公民道德建设与公民性养成

新时代公民道德建设与教育重新审视人格培育的道德实践方式及道德主体的内在品质与价值建构,强调道德内涵养成而非人类智识开发和伦理行为规范.将人性发展、思想文化素养和精神状态作为建立健全社会德育价值的追求,注重人内在价值的独特性与所具有的发展潜能性,通过启发和提升民众作为现代社会之公民的道德意识和行动自觉,培育具有公民性信念和优良德性的现代公民.     

论孟子的性善论及现代意义

孟子对孔子的人性论进行了拓展与重构,建构了性善论.孟子坚持主张性善,这是建立在人内在本具善的本原的基础上的,认为主现因素是造成后天善恶悬殊的内在原因.反思及澄清孟子性善论学说主旨及精神,对我们今天社会主义市场经济条件下人格建构有一定的借鉴意义和启发作用.     

情感与理性:基于关注意义的道德教育

意义世界源于生活,意义世界的动力源自生活的内在矛盾。只有根植于生活的教育,才能算得上真正意义上的教育。基于关注意义视域的道德教育,是回归生活世界的教育,是注重情感与理性能力培养相结合的教育,同时也是个体与社会价值取向相结合的教育。对于社会而言,个体价值取向和社会价值取向相结合的教育是十分必要的,关注意义的道德教育要引导学生按照积极意义的原则指导自身行为并对两者之间的关系进行正确处理。     

生命意义:道德教育的基点

人的生命矛盾属性有助于人对道德的认识,道德是人基于现实之物包括人的生命的缺陷性和不圆满而对事物和生命演进的必然性及其圆满状态的深刻顿悟.道德教育应该以敬畏生命、爱护生命,关注人类生命的延续意义为基点,以激发生命创造有意义的生活为动力,以人类的和谐永恒发展为目的.     

一个新概念：纯粹道德：论道德的人性根源

从人性的角度看，道德根源于作为理性动物和社会动物的人的内在需要体系协调统一与全面实现的必然要求。纯粹道德是抽去了各种个体差异的“普遍人”概念的基础上得出的。它是道德普遍性的依据，也是衡量各种社会道德合理性的标准之一。     

论《民法通则》中的道德法律化

民法通则中的道德法律化,渊源于中国儒家思想。是立足当代中国实际并借鉴各国道德建设的成功经验的必然行动。法律规范与道德规范具有内在的统一性。民法通则将拾金不昧的传统美德法律化,突出了对人身权的保护和道德平衡的原则,多方面体现了道德法律化的立法原则。民法通则中的道德法律化,有利于增强在社会利益多元化奈件下的道德调控力量．促进社会道德水平大范围的提高。     

试论道德内化的主客观条件

道德内化的涵义是指社会道德由外部的教育、灌输、示范和引导,通过个体的学习、选择和认同,将社会道德转化为自己内在的行为准则和价值目标,形成相应的个体道德品质,实现向主体自觉的道德行为实践升华的过程.实现道德内化的外部条件是:社会道德规范体系要有人民性和可接受性;社会道德教育方法要有科学性;社会道德的传输者和教育者要有良好的人格示范;社会应创设良好的外部环境和风气对人的行为以规制、约束和习染.实现道德内化的内在条件主要包括:道德主体的主体意识和自组织能力的升华;道德主体的道德移情能力的形成;道德主体的道德修养能力的强化;内化向外化的再转换等.     

学生道德人格培育的原则和方法

道德人格是具有人格意义的道德主体，参与道德生活后形成和发展起来的比较稳定的行为倾向和生活态度，是个人做人的尊严、价值和品质的总和。它是个体比较稳定的内在精神组织系统，支配和决定个体的道德行为，并通过个体的道德行为表现出来。     

生活世界:道德生成与涵养之域——以全国道德模范郭文标为例

无论是普通个人还是道德模范,都是“现实的人”,其道德的生成与涵养都离不开各自的“生活世界”,否则将成无源之水、无本之木.聚焦全国道德模范郭文标所处的物质生存环境、人文精神世界,以及内在向善的主观世界,对其道德的生成与涵养、美德的传播起着重要的作用.提高大学生道德建设的实效性和长效性,使社会主义核心价值观日常化、生活化、具体化,需要大家融入道德模范的生活世界,携手营造一个向善、为善的道德世界.     

首德的生命性追问——生命与道德冲突辨析

生命与道德本身是相需相成,并具有内在统一性的有机整体.而审照现实,道德与生命却不显和谐:或用道德排斥生命;或用生命排斥道德.事实上,生命是道德存在的基础,道德赋予生命以意义,两者的和谐统一是生命完整性凸显的重要保障.究其冲突实质属人为造成:人们的道德观念处于困惑状态;对生命各层次问的相互否定;用有限的生命否定无限的道德.因此,人之为人要达到生命顶峰,道德无疑应给予生命一种特殊的关怀.     

“教育作为实践”的意蕴——基于西方实践哲学的历史考察

"教育作为实践",有着自己的历史谱系:在规范性实践哲学视域中,教育是一种将人变好的规范性活动,这种活动由社会规则所生成;在技术性实践哲学视域中,教育变成了一种控制自然和社会的工具;在存在性实践哲学视域中,教育则成为一种追求生命意义的生命事业。对"教育作为实践"的考古学分析表明教育意味的转变有其内在的历史必然性:教育从德性活动转变为工具活动的根本原因在于资产阶级的兴起和物质生产的关注,从工具理性转变为生命事业则反映了人们企图解决工具理性所带来的人的异化与环境污染这一时代问题。     

以人为本视角下对传统少儿道德教育的反思

道德教育是建构在"人"的基础上的实践活动,必须自觉地遵循人性内在的发展规律.在以人为本的视角下,传统少儿道德教育存在着很多人性偏差:忽视人的目的性、忽视人的主体性、忽视人的自然性以及忽视人的道德认知发展的阶段性.深刻反思传统少儿道德教育的人性偏差,是少儿道德教育创新的基本前提.     

个体道德需要问题探微

道德在本质上是社会性的,是社会生活的产物和社会生活所要求的,但不能因此而否定个体道德的存在.道德需要是人所独有的,是人的最本质的需要之一,是道德之由外在的他律转化为其内在的自律的依据.个体道德需要是来源于一般需要又高于一般需要的高级需要,是个体成其为完整和谐之人的必然要求,是人获得幸福生活的手段和条件.道德教育应关注个体的道德需要,走出"规范式德育"的误区,提升受教育者的需求层次,培养个体的道德人格.     

试论完满职业人的三种面相与高职教育

职业教育所要塑造的完满职业人,应该包括三种面相:精通专业技术和适应职业不断变换的通用能力,是完满职业人的第一面相;依据外在职业规范和内在职业德性行事,是社会对职业人的另一期望;"工作有动力、生活有活力",这种面相是"职业枯竭"背景下,人们对职业人的一种热望。寻求三者的有机组合,应该成为高职教育目标定位的不懈追求。     

青少年网络道德失范行为心理探析

在网络行为情境下,个体内在监督和调节能力减弱、道德情感体验趋于弱化、对网络道德规则和规范产生的敬畏感降低、个体内在道德建构自觉性下降、传统主流价值观的影响力面临挑战等因素,都影响着青少年网络道德行为的践行.要增强青少年对网络世界的现实性认识,提高青少年网络角色与现实角色的认同统一性;完善网络社会规则,增强青少年对网络社会规则的认同与内化,提升个体内在道德建构效能;加强网络道德失范行为的监督与执法,增强网络法律与道德的权威性,提升个体网络道德敬畏感;加强青少年网络道德情感培育,提升青少年网络道德自律水平,有效促进青少年网络道德心理的形成与发展,不断提升青少年网络道德素养.