庄子“天籁”说的主客合一之境

庄子“天籁”本是其“道”的呈现,而“道”是庄子宇宙论、本体论与人生观融合一体的归结,在庄书或庄子思想中乃是“自然”“无为”主观境界与客观自然之义,因而“天籁”也就取得主观境界与客观自然的主客合一之境。     

庄子“逍遥”的美学诠释

道是庄子的本体论,逍遥则作为庄子的生存论,"逍遥以游"是庄子最崇尚的审美方式。在生存论意义上,逍遥游一方面是生命存在的方式,是主体寻求的一种最纯粹最高妙的生存状态和生命境界;另一方面,也是理想的审美方式和诗意化的生命智慧的呈现。游戏精神成为逍遥的有机组成,逍遥也为游戏精神的敞开提供了可能。游戏精神成为《庄子》的一种风韵和情趣,给予接受者一种思维的启悟和审美的快乐。     

自然：自由之境的审美气象——论先秦道家美学思想

以老子和庄子为代表的道家美学思想是先秦时期重要的美学派别．道家美学的全部思想是建立在关于“道”的理论基础之上的．其基本观点是以“自然”作为宇宙之本原．以“道法自然”作为人生之要义。老子的“道”论隐藏着中国古典美学的本体论。“道”成为“美”的本体论依据：庄子认为“美”根源于“道”的自然性．庄子之“美”集中地表现为其对自由逍遥之境的追求。     

庄子之“道”与海德格尔的“本体”之思——从词源学的角度

庄子道之含义颇为丰富,概言之有“行、言、有、无”之义,其道之所蕴涵的“无”之义,乃凸现其哲学的创生性、开放性。无独有偶,二十世纪德国大哲学家海德格尔通过对西方“本体、存在”的反思,亦得出其“本体”（存在）意味着“说、自然、行（通达）、隐”之意。庄子“道”之“真际”与海氏的“真理去蔽”说更有着天然的神似——无论“去蔽”还是“真际”皆在“存在”中展开,“存在”既是道的运行状态,亦为“人”的生存之域。无疑,探究庄子与海德格尔的本体之道对于贯通中西哲学有着重要的意义,     

烦恼的形而上学

哲学家是思想家.思即烦,哲人的烦是形而上学的烦,是本体论上的烦.哲学家的烦来自对虚无的沉思,烦是生存之根本,之真谛.哲学家把这种烦上升到本体论的高度,把烦作为哲学范畴.     

烦恼的形而上学

哲学家是思想家。思即烦，哲人的烦是形而上学的烦，是本体论上的烦。哲学家的烦来自对虚无的沉思，烦是生存之根本，之真谛。哲学家把这种烦上升到本体论的高度，把烦作为哲学范畴。     

庄子哲学中的本体论思想

先秦儒家与道家相比,孔、孟、荀是以人为中心、为出发点、为根据,承认存在,立足现实,注重人生和社会实践,务求建立一完备、自恰的秩序体系。道家之庄子则是以自然为中心、为出发点、为根据,关于人生和社会的思想是从其本体论核心中逻辑推导出来的。荀子批评庄子“蔽于天而不知人”,庄子则批评儒家“中国之君子明乎礼义而陋于知人心”,意犹批评儒家“蔽于人而不知天”。由“天人”关系方面看,儒道二家虽都讲“天人”,但儒家实际上是侧重于“人”的一极,庄子实际上是侧重于“天”的一极。由本体论角度看,“蔽于天而不知人”,实为庄子对于绝对真理的一种“往而不返”的追求,庄子由此而对于“天”、对于“物”、对于人类感性认识的极限,都有充分的论述,较之先秦儒家甚至于道家之老子,都更为深入系统。     

论庄子的审美精神

庄子的审美精神主要由诗意思维、神话意识和寓言方法等要素构成.庄子是一个诗性主体,他以诗意思维创造感性的审美意象和神话意象.以“道”的神话为基石,联袂形成“自然与自由的神话”和“平等民主的神话”,确立“敬畏生命的神话”和塑造“真人神话”,建构“至德之世的神话”和超越生死的逻辑的“至乐神话”、“唯美主义神话”、“历史主义的神话”等审美结构.《庄子》的神话包含着丰富深邃的思想内容和审美价值,它使哲理和美感达到高度和谐的统一.和神话意识密切关联,庄子以寓言方法蕴含空灵的哲学智慧,赋予寓言以想象力和美感,以故事和情境达到思之启迪和美之生成.     

《抱朴子内篇》的本体论及其思想渊源

《抱朴子内篇》是道教史上里程碑式的著作,是魏晋神仙道教的代表作,也是集战国至魏晋的道教理论和方术之大成的重要典籍。《内篇》的本体论思想在道教思想史上有着承前启后的地位,分析了“玄”作为宇宙本体在葛洪神仙道教思想体系中的重要性,以及“玄”、“道”、“一”三个概念在葛洪神仙道教思想体系中的关系,论述了葛洪本体论思想对老子、文子、关尹子以及庄子等先秦道家以及早期道教中的本体论思想的继承与发展。     

庄子美学研究指瑕

百年来的庄子美学研究成绩斐然,但也存在着一些偏颇。偏颇之处突出表现在研究者惯以西方美学观念来涵盖、框架庄子,而所谓"庄子美学"其实主要是一种美学精神,是庄子的言论向美、向艺术生成的巨大可能性;以“本体论”言说庄子则忽视了本体论重视逻辑推演的特征与庄子之"圆"的乖离;庄子所追求的心性的自由畅适与西方张扬个人意志的自由观也存在着很大不同;庄子之书的玄奥特点也使那些欲透彻明晰地研究庄子的做法显得捉襟见肘。     

庄子“有无之情”论辩证

本文认为,学界关于庄子所谓“道是无情”的误读,缺乏全面理解庄子哲学的语言逻辑基础,因此,合理地阐释庄子“有无之情”论,当属正确理解庄子哲学的一项任务。就正题而言,庄子认为“道”是“有情”的,具体表现为创生天地,这是一种形上本体论的逻辑设定;就反题而言,庄子认为“人”是“无情”的,是因为必须批判人世间的殉物观念;就合题而言,庄子认为“有无之情”的内在整合,是人在天地万物之中敞开生命境界的一种方法。文章的结论是：庄子“有无之情”论是关于本体世界,人为世界和天地世界的综合判断和陈述,目的是完善人格的本位力量。     

论庄子哲学思维方式的矛盾

本体是哲学的核心范畴,确立本体观念是哲学的最高目标。“道”是庄子哲学所确立起来的本体观念。本体意义的二重性透露出庄子哲学在思维方式上的矛盾——本体论思维方式与主体性思维方式的矛盾。哲学自身发展的逻辑与出路、人类自身的超越本性与人类当下的生存问题表明：在哲学上实现本体论思维方式与主体性思维方式的可能性选择是建构生存论的思维方式。     

解蔽被遮蔽了的主体——兼论认识论层面的本体论批判

从认识论层面反思本体论，把对本体论的终极信仰转换为对本体论的自觉批判；揭示“物质本体论”、“实践本体论”、“生存本体论”对马克思主义哲学的片面诠释，解蔽这些本体论对主体及其主体性的遮蔽，呼唤人的主体性的完整回归，使认识论视域中的主体成为一个未被遮蔽的主体，从而使主体视域中的客体也成为一个未被遮蔽的客体，同时也使主体对客体的改造成为未被遮蔽的改造。     

道物互映——庄子物论之一

本文认为“物”是庄子哲学的中心范畴之一,由此而形成的物论作为庄子哲学具有范畴意义的理论,表述的是人理解和掌握物的活动价值评价,确证主体生存方式,因此,物论是庄子哲学的支撑。本文分解庄子物论的理论层面之一:是形上与形下叠合而成的道物互映,重点分析了其形上学本体原理由“道—物”思维方式向“人—物”思维方式转化的特点,认为“道”、“人”、“物”三元互映于生命形式是庄子物论的至上境界和圆满终结。     

严遵《老子指归》道德观探析

文章对汉代道家学者严遵的道德观进行了初步探析,指出了他以《老子》的“道生万物”的本体论和《庄子》的相对主义作为哲学基础,集中阐发了“无为自化”、“返归真朴”、“和者道德之用”、“细名轻物”、“知足知止”,以及“留柔居弱”、“不为刚强”的道德取向。这些不仅在中国古代产生过深远影响,而且对于今天的和谐社会建设,亦具有历史借鉴的现实价值。     

《庄子》美学的“悖论”及其反思——兼与章启群先生商榷

章启群的《作为悖论的“〈庄子〉美学”》一文以西方美学的本体论、认识论和价值论来研究《庄子》和中国传统美学资源,不仅否定了《庄子》美学存在的合理性、合法性,而且对“《庄子》美学”、“道”、“美”、“自然美”等观念都造成了理解上的偏差。对《庄子》文本中究竟有没有西方意义上的美学理论做出学术上区分、辨析是有意义的,也确有学理...     

《谏太宗十思疏》的语言艺术

臣闻求木之长者,必固其根本;欲流之远者,必浚其泉源;思国之安者,必积其德义。三句.形成排比。一、二两句先设比喻,然后笫三句揭示正意。文中第一次点出“思国之安”的“思”,与“积其德义”的“德义”,是全篇立意所在。先用人所熟知的客观事物的道理作比,引出治国安邦的根本所在,摆事实讲道理,令人不容置疑。三个“必”,更显出事物的客观规律的必然性。用“求”、“欲”映衬“思”,“木”“流”衬托“国”,“长”“远”突出“积”,用“根本”、“泉源”显示“德义”的重要,选词精当,     

庄子的"自然"批评论

庄子的美学文艺思想和他的哲学思想是浑然一体的,庄子论道有如老子,崇尚自然无为是他哲学的核心。“自然”批评论是以自然哲学和人生哲学作为背景,以天道论人道,用自然眼光去广泛考察人生处世方式和态度,主张自然、自由、朴素的人生理想,要求“法天贵真”。这对审美和艺术有着深刻的启发,在审美和艺术上反映为艺术的最高境界在于达到“天乐”、“天籁”。“自然”批评论,高扬艺术创作主体自由的心境,对中国古典意境理论、艺术风格论和各艺术门类都产生巨大的影响。     

中国艺术精神研究的"偏"和"全"--评徐复观中国艺术精神主体研究的失误

徐复观先生探讨中国艺术精神以道家尤其是庄子为精髓和根本，认为这种纯艺术精神最终落实于中国传统山水画上。徐氏在中国艺术精神之落实所得的“偏”，与他对中国艺术精神主体挖掘所呈现的“全”，不能相圆融，因而出现阐释中的失误。     

和谐·自由·创造——庄子论艺术创造活动的条件

在中国文化发展史上,庄子是第一个自觉地探寻主体精神创造活动的条件及特质的人。他以“吾生也有涯,而知也无涯”(《庄子·养生主》,以下凡引《庄子》只注篇名)的严谨治学态度,终生探索“形而上”的天道奥秘,但是,强调人和自然无比亲和关系的朴素唯物主义自然观。“物物而不物于物”(《山木》)的“无待”通达人生观及“判天地之美,析万物之理”(《天下》)的理想追求,却成就了其艺术性的人生,为后人的艺术创造活动积累了丰富的可资借鉴的历史经验,开拓了中国艺术精神的先河。本文旨在探讨庄子论主体艺术创造活动的社会条件和主观素质,谬误之处,请方家指正。