提升应用型本科院校汉语言文学专业实践教学有效性研究

为提升应用型本科院校汉语言文学专业实践教学的有效性,专业管理者要正确认识实践教学的含义、调研制定实践教学目标指标体系、构建"多维立体"实践教学环节体系、成立实践教学"多级协同"管理小组、搭建"四元复合"实践教学保障体系。     

汉语言文学本科教育的改革要点研究

随着经济全球化的发展,学生对英语的需求越来越明显,所以在我国掀起了一股股学英语的狂潮。与此相反,汉语言文学在当代大学生群体中的影响力越来越小,学生对汉语言文学的兴趣也越来越小,而如果想改变这种现状,让大学生重新关注汉语言文学,激发他们学习汉语言文学的兴趣,首先应该知道影响汉语言文学本科教育的因素有哪些,然后采取有针对性的措施。为此,文章首先对汉语言文学专业特点进行了阐述;其次,探讨了当前汉语言文学本科教育阶段教学过程中存在的问题;最后提出了几点对汉语言文学本科教育改革的建议。     

非物质文化遗产融入高校声乐课程教学研究

高校声乐课程教学引入非物质文化遗产具有极为重要的意义,不仅有助于继承传统的民族文化,而且也有助于推进高校办学的发展,本文主要对非物质文化遗产融入高校声乐课程教学的意义以及对策进行分析与探讨,以供相关人士参考和借鉴。     

浅谈汉语言文学教学

汉语言文学专业是一个涵盖知识面较广的专业,有较强的文化特征,这就要求汉语言专业的学生在进行学习的过程中要具备丰厚的文化底蕴。语言体现了一种整体的美。这种整体的美就体现在教师的文化修养、知识水平、风度气质、处理教材、组织教学活动的能力,选择教学手段、创设教学情景、运用教学语言、发掘语言魅力等方面。教师首先在思想上要勇于开拓创新,有独特的教学方法和教学思路。在授课过程中要激发学生的思维意识,使学生习惯思考、喜欢思考,在教学过程中要学会抛砖引玉,激励学生发现探究意识,让学生积极发表个人言论,在专业课上真正拥有自信,更有学习的动力。作为汉语教师的语言,无论是在课堂上还是在课余间,都应该充满魅力。     

非物质文化遗产融入高校教育教学的方式研究

非物质文化遗产是人类世代承袭的活态流变的无形文化遗产,但在工业化、城市化进程中日渐濒危,亟须加强保护。高校与政府部门、企业、剧团、文博等单位相比,保护与传承非物质文化遗产的优势就是将其与人才培养紧密结合起来,融入教育教学之中。因此,高校应通过课堂教学与课外校园文化活动等教学方式保护和传承非物质文化遗产,以延续民族文化的生命记忆,增强国家文化软实力。     

课程思政理念融入汉语言文学教学探究

汉语言文学教学的基础目标是提升学生的文学素养;在掌握汉语言文学课程基本内容的前提下,最终实现提升学生人文素养的目标。当前,汉语言文学教学改革迈出新的步伐,课程教学模式发生了显著变化。与高校其他课程相比,汉语言文学课程更容易融入课程思政理念,把思政教育落实到课堂。探讨课程思政理念融入汉语言文学教学的必要性、课程思政理念融入汉语言文学教学的方式,提出汉语言文学课程教学模式优化对策。     

非物质文化遗产的文化重构现象——以泰顺畲族三月三为例

非物质文化遗产在成为文化热点的同时也成为了经济、政治热点,为了能得到更好的发展,也为了能更好的适应现代社会的语境,文化重构变得流行而且必要。研究以温州泰顺畲族三月三为例,分析其中的文化重构现象,并从中获得对于非遗保护的启示和思考。     

非物质文化遗产教学研究初探

保护和传承非物质文化遗产,是时代赋予我们的责任。大学是文化遗产学习与传承之地。作为地方性的师范院校,也可以发挥自身优势,通过多种方式让学生接触和认知地方的非物质文化遗产,并培养他们传承和保护文化遗产的意识。     

关于非物质文化遗产保护的多维思考

文章结合工作实践,对非物质文化遗产的目标界定、保护主体的职能划分与保护的几个层次进行了分析和阐述,提出了非物质文化遗产目标界定的四个基本点,提出了具中国特色的非物质文化遗产保护主体的职能区分及实现良性互动的方式,并将非物质文化遗产保护方法梳理为三个层次,指出保护的最高层次是培育传统文化生存发展的土壤,合理开发利用传统文化资源,推动优秀的非物质文化遗产融入现代日常生活。     

浅议非物质文化遗产的产业化发展

非物质文化遗产的产业化是指把某些口传心授、零散学习的民间技艺形式,转变成一种按照市场规律运作的经济形式,整合资源、规格统一、达到相当规模,并产生利润的过程。非物质文化遗产的产业化是其自身传承发展的内在需求,产业化保护对非物质文化遗产传承能够产生积极的影响。通过合理制定非物质文化遗产产业化发展规划,在法律框架内对非物质文化遗产产业进行定位;积极引进并培养高科技人才,运用现代科技手段开发利用非物质文化遗产资源,赋予其新的生命活力;通过各种方式大力扶持一批民间文化企业,使之真正成为文化市场的主体,成为实现非物质文化遗产产业化的有效平台;打造非物质文化遗产产业化经营的服务平台。     

浅议非物质文化遗产的产业化发展

非物质文化遗产的产业化是指把某些口传心授、零散学习的民间技艺形式,转变成一种按照市场规律运作的经济形式,整合资源、规格统一、达到相当规模,并产生利润的过程。非物质文化遗产的产业化是其自身传承发展的内在需求,产业化保护对非物质文化遗产传承能够产生积极的影响。通过合理制定非物质文化遗产产业化发展规划,在法律框架内对非物质文化遗产产业进行定位;积极引进并培养高科技人才,运用现代科技手段开发利用非物质文化遗产资源,赋予其新的生命活力;通过各种方式大力扶持一批民间文化企业,使之真正成为文化市场的主体,成为实现非物质文化遗产产业化的有效平台;打造非物质文化遗产产业化经营的服务平台。     

论非物质文化遗产的基本问题

非物质文化遗产是维系民族精神的核心内容,是社会生活中的可传之灵魂.它是社会群体在相对固定的生活空间中、在相对稳定的社会结构中、在相对一致的精神追求中形成的具有地域特色和人群标识的生活方式和生存理念.非物质文化具有依附性、国家性、民间性、功利性和松散性等特征.对于非物质文化遗产的保护,应着重于建立国家层面的各级政治机制、制度机制、革新机制和学术机制,充分保护其中的精华和精神内核,传承其有利于国家、民族、民众精神层面的东西.     

语言认同与华语传承语教育

华语教育与国际汉语教育有何异同?这不仅是一个学术问题,而且也是中国当前亟待解决的一个语言政策问题。本文提出的"语言认同过程"理论把语言认同分解为个人多重身份库、个人语码库和身份与语码匹配过程,并认为,语码的学习、储存、和使用需要与语言学习者的身份认同相匹配。根据该理论分析,华裔学生对华语的认同有别于非华裔学生对国际汉语的认同,因此华语教育与国际汉语教育的对象有重大的认知差别。本文运用该理论分析华裔学生学习华语的身份认同困惑,提出相应的华语教育理念、华语教学法、华语教材编写和华语教师培养方法,以期解决华裔学生华语学习中的认同问题,达到华人身份与华语语码的有机匹配。     

激活高职高专古代戏曲教学传承非物质文化遗产

当前在高职高专中国古代文学的戏曲教学中,教师往往把戏曲作品当作静态的文字性文献来讲析,这样的教学方式有悖于戏曲原本的活性的特质,既违背了戏曲自身曲特点和规律,使戏曲失落了其固有的活性的品格,也影响了高职高专以培养学生实践能力为重点的教学目标的实现。针对这一现状,可以尝试引入各级非物质文化遗产的戏曲表演的体验与实践,既可以激活古代戏曲的课堂教学,同时也起到传承非物质文化遗产的作用。     

侗族非物质文化遗产传承三论

随着市场经济的发展和交通条件的改善,侗族非遗传承的环境有了很大的改变,要适应新形势,做好侗族非遗的传承工作,需要在家庭传承、学校传承和社会传承等方面作出更加切合实际的努力。     

非物质文化遗产保护与文化自觉——对于当下非物质文化遗产保护的反思

非物质文化遗产的诸多特征,决定了真正的非物质文化遗产,只能存在于民众的日常生活之中。当下的非物质文化遗产保护,一方面取得了可喜的成果,有效地保护了濒危的非物质文化遗产,可另一方面,也与非物质文化遗产的特征存在着一定的矛盾,甚至在很大程度上导致了民众文化自觉意识的缺失。如何在当今的社会中,培养民众对于非物质文化遗产的文化自觉意识,已经成为当下非物质文化遗产保护能否取得成功的关键。