儒家“修身为本”思想的现代价值

儒家十分重视个人道德修养,把修身作为人从事其他活动的前提和基础,故“自天予以至庶人是皆以修身为本”。儒家“修身为本”的主要内容是“修己以敬”、“父子笃、兄弟睦、夫妇和,家之肥也”、“己所不欲,勿施于人”,即包含修炼自己、修炼家庭伦理关系、修炼与他人相处之道三个方面。儒家“修身为本”思想在现代社会仍然有其独特的价值。     

修身 炼性 悟空 正心 澄心 无心

作者认为《西游记》是一部阐述个人自我思想斗争、自身修炼,专门谈“心”的哲学书。本文提出了《西游记》的主旨是:儒家的修身而正心,道家的炼性而澄心,佛家的悟空而无心的新见解。     

校长之道与人格修炼·之四

行走：秉持“心”的修炼 校长之道,是要用“心”修炼的,绝非一朝一夕的事情,其中也必有得失成败的思考和践行,那如何达成自我修炼呢？     

儒家“和”文化的伦理意蕴及其现代价值

儒家“和”文化是儒家最高的道德精神要义。“和”与“同”、“中”具有深刻哲理关系。儒家伦理意蕴包含“执两用中”、“和而不同”两个基本方面。即“和”文化包括“天人合一”自然价值取向、“和为贵”社会伦理取向以及身心和谐个人价值取向。儒家“和”文化为当代和谐社会提供了哲学智慧、伦理处事原则、社会理想图式的丰富思想资源和重要启迪意义。     

论儒家对构建中华民族精神的重大贡献

儒家对于中华民族精神的形成作出了伟大的贡献。例如，儒家先哲所倡导的“天下为公”精神、“博爱大众”精神、“自强不息”精神、“厚德载物”精神、“革故鼎新”精神、“居安思危”精神等等，这些都成为中华优秀民族精神的重要内容，是儒家对构建中华民族精神的创造性贡献。值得我们大力发掘，好好继承与弘扬。     

中国传统儒家责任伦理思想浅探

中国儒家思想注重对伦理道德问题的研究。传统儒家以“天人合一”思想为主旨,形成了一种以血缘亲情关系为基础,以“孝悌”为核心,外推“礼义”以至人类社会与自然的责任伦理观。它以“仁民爱物”的仁爱精神,“父慈子孝”、“兄友弟恭”和“夫义妇贞”的家庭道德,“内圣外王”的王道信念及“心忧天下”的忧患意识为核心内容,力求培养人的为他责任人格。可以说,责任伦理思想实际上是传统儒家心性学说道德理论的核心。     

钱穆天人观的转变

钱穆早年倾向于从人与自然、人与人关系的角度解读“天人合一”，将儒家精神理解为道德人文精神。体现出他作为史学家注重经验事实、轻视形而上学的特点。就此而言，钱穆与新儒家之间的分歧较为明显。然而在晚年，钱穆对“天人合一”有了新认识，即从超越的、形而上的角度理解儒家精神。体现出浓厚的宗教内涵，这是他侧身新儒家之列的重要佐证。     

现代新儒家视野中的"心统性情"——以马一浮的诠释为例

从现代新儒家视野中的“心统性情”入手,以马一浮的诠释为个案研究,从而揭示现代新儒家对“心统性情”的时代理解和哲学会通,在现代思想史上具有重要的理论价值和现实意义。     

略论儒家仁学的爱国主义精神

中国儒学的爱国主义精神是儒家仁学思想不断推演深化的结果,从最初提出“爱亲”到面对不断扩大的族群交往关系而推出“爱人”,儒家的道德思想不断得到升华,更把这种“爱人”上升为一种为民为国的大任,为完成这种大任,不惜杀身成仁、舍生取义,这是儒家爱国主义的最高境界。通过挖掘儒家爱国主义精神,提振人气,凝聚人心,增强对国家民族的认同感。     

“深入”研究“浅出”呈出

一、深入修炼,浅出应用 教师要在课堂教学上游刃有余,魅力无穷,必须深入修炼“内功”。修炼的形式众说纷纭,有的说教师修炼在于“修心、修情、修行、修性”,有的说教师要修炼出“诚心、耐心……”等9颗心,还有更为直白地表述为“修炼自己的声音,让它引人入胜”等12项修炼。总而言之,“内功”修炼难尽其详,但只要能在课堂教学中深入浅出就是最好的功夫。现代诗歌“新派”教学人戴建荣老师从1999到2001年,两年时间就在家里修炼诗歌教学的内功,他在课堂上呈现给学生的就极为简单明了,“读”诗则是“读准、读通、读出节奏”;“吟”诗则是“半读半唱”、“无腔无调”、“自我陶醉”。     

儒家伦理思想与可持续发展

作为儒家伦理思想的“仁爱”、“忠恕之道”,为生态可持续发展奠定了伦理基础;“天人合一”是儒家对生态观念的集中概括,“民胞物与”是儒家对天人关系观念的继承和发展;儒家“自强不息、厚德载物”的和合精神,对可持续发展具有重要的借鉴意义。     

在"良知"中生成的"心"与"物"及其关系——王阳明"心外无物"的合理诠释

“心外无物”是王阳明心学体系的重要命题。在阳明那里,“心”即“良知”,一种绝对的生成的道德自觉准则。与此“心”相应,“意”非意识,而是“良知”之“致”,进而“物”则为“良知”所直贯而来的具体的道德性行为。所以,“心外无物”展示的是:具体的道德性行为离不开主体的“良知”。阳明、儒家通过具体的道德性行为把“他者”纳入到主体的“良知”中来。这是一种道德关系的建构。     

阳明心学对领导行为的积极作用及异化性警示

阳明心学对领导行为的积极作用主要表现为：在本体论上,阳明心学把儒家伦理上升到“纯乎天理”的高度,对引导领导干部坚定马克思主义信仰、增强共产主义理想的思想认同,具有重要的理论和实践价值;在方法论上,阳明心学提出“致良知”,就其强调扬善去恶、修己正人之要义来看,对今天的领导干部修炼好自己的“心学”、不断锤炼党性具有巨大的启发;在实践论上,王阳明提出“知行合一”,就其重新阐释了知行关系、强调传统儒家重视力行的特点而言,为领导干部正确把握知行关系提供了不少启发。但因为时代的局限性使阳明心学不可避免地存在一些偏颇,对领导干部行为也会有一些异化性的影响,这些偏颇主要表现在以下几种关系上：一是内圣与外王的关系;二是知识与道德的关系;三是知与行的关系。     

心体的虚通与实在——简论王阳明《传习录》对心体性质的辨析

以人之心体作为儒家修齐治平的着眼点与发用处,并消解正心诚意与格物致知产生的内外区隔,是阳明心学的重要特征。而以本心之发明、施用论证儒家人伦道德于人内在根本倾向、终极生存可能上的本然与必然,势必关涉心体性质的辨析与揭示。一方面,心超越一切固化立场,具有“无善无恶”的自然本性;另一方面,心因能主动生发现实伦理行为,并于本体层面赋予此世生命以实在性,而能回转佛道二教的虚无主义倾向,实现儒家“必有事焉”的生存指向。王阳明在《传习录》中的论述表明,虚与实是对心体无纤毫私欲遮蔽、廓然大公的本然状态的不同阐发。而只有同时认清心体的虚与实并超越固化的是非判断,才能实现真正意义的伦理自觉并体察生命本具的精神自由。     

儒家“和”文化的伦理意蕴及其现代价值

儒家“和”文化是儒家最高道德精神要义。儒家伦理意蕴包含“执两用中”“和而不同”两个基本方面,儒家“和”文化的“天人合一”自然价值取向、“和为贵”社会伦理取向以及身心和谐个人价值取向．为当代和谐社会提供了哲学智慧、伦理处事原则和社会理想图式等丰富思想资源,有着重要启迪意义。     

说“躁”道“静”

说“躁”道“静”叶青脸面可以装，心静难得修。儒家说的七情，概有外界刺激而来，唯心静要由自身修炼所得；佛家崇泰“六根清净，万念归一”；气功师追求静声敛气、意守丹田；“板凳要坐十年冷”更是学问家治学的经验之谈。可见，修炼不易，成家更难。乐道心静，非为禁欲...     

浅议中学教师的人文素养

适应中学素质教育和新课改的要求，中学教师应从以下几方面提高自身的人文素养：修炼爱与宽容之心，提高沟通与合作能力，培养创新精神，彰显个性，注重在反思中成长，具有未来精神，做“生命工作者”。对教育充满理想和激情。     

中国哲学的特质——从先秦到宋明性善论的发展

性善论是儒学的重要观念。关于人性是善还是恶,古圣先贤给出了自己的理解和判断。从孔子“性相近也,习相远也”到孟子“人皆有不忍人之心”,从荀子性恶到董仲舒性三品,从朱子“性即理”到阳明“心即理”,儒家人性论的辩争,基本上就是一部中国古代哲学的发展史。性善与人性善是两个不同的概念,二者之间的关系对人性论问题来说很重要,这反映了儒家先贤的思路架构。儒学关于人性善恶问题的讨论凸显了中国哲学的特质:求善——一脉相传的仁义之道和关注内在道德性的生命学问。     

“时”义解析及阴阳、道、儒相关思想之比较

“时”作为一个特殊时间概念,其产生与阴阳家关系密切,在道家它也成为一个重要概念。在这两家思想中,“时”本具浓厚的自然命定论色彩。儒家接受了“时”概念,但努力排除其命定论因素,强调人的主体能动精神,以彰显儒家以人为本的人文道德理性,从而形成中国文化传统中君子自强不息的积极人格自觉。     

湛若水功夫论探微

湛若水功夫法门可简要概括为“立志”、“煎销习心”、“随处体认天理”。儒家之理想人格为圣贤,“立志”成圣成贤是湛若水功夫之起点与根基;在具体的功夫过程中,湛若水主张“煎销习心”,以克服日常习心之染;儒家之为儒家,在于体认“天理”,而湛若水体认“天理”的殊胜处在于“随处”。