戏曲类非物质文化遗产的产业化开发与运作

通过分析我国戏曲类非物质文化遗产的现状,提出进行戏曲类非物质文化遗产产业化开发与运作的建议,即戏曲类非物质文化遗产的旅游开发,打造有利于戏曲类非物质文化遗产的生存环境,加强相关从业人员的培养,建立戏曲类非物质文化遗产展示博物馆,以期为淮北地区戏曲类非物质文化遗产的产业化发展提供借鉴。     

谈高校传承音乐类非物质文化遗产的感触

高校音乐教育专业在音乐类非物质文化遗产的传承与发展中,肩负着使命和责任。在国家社会高度重视非物质文化遗产保护的时期,高校音乐教育在音乐类非物质遗产传承过程中,应如何去做,成为一件值得思考的问题。本文从非物质文化遗产进入高校的发展现状、高校音乐类非物质文化遗产教育措施、高校传承音乐类非物质文化遗产感触等方面进行了阐述,致力于为音乐类非物质文化遗产的传承贡献一份力量。     

从中外艺术教育差异看非物质文化遗产抢救存在的问题

从中外艺术教育差异中很容易发现我们在非物质文化遗产抢救工作中存在的主要问题。应该重视艺术教育,重视戏曲教育。解决戏曲教育根本问题的途径是在大中小学校开设戏曲艺术课程。     

图书馆在非物质文化遗产中的保护作用

近些年来,我国非物质文化遗产新增很多。如京剧、中医针灸、皮影戏等等。但是随之而来的问题就是非物质文化遗产的保护问题,为了使我国的非物质文化遗产能够传承下去,一些珍贵的民间文化得以保留,图书馆的作用就要得以体现。作为文化传播机构,有责任和义务参与到非物质文化遗产的保护工作中来。本文通过对非物质文化遗产及其特征加以解读,进一步论述图书馆在非物质文化遗产中的保护作用。     

“非遗”进课堂的必要性分析

基于非物质文化遗产的传承下的高校艺术设计教学改革,提出在高校艺术设计专业中建立古今结合、传承民间技艺非物质遗产类教学模式,以此使非物质文化遗产本身得到保护与继承,同时使高校艺术设计类学生更好地走进我国古老的民族文化,创新与发展民族艺术。     

基于非物质文化遗产的皮影艺术现状及其保护

本文结合非物质文化遗产皮影艺术的实际,论述了中国皮影艺术的现状及保护方法,旨在研究和保护皮影艺术,使皮影这一非物质文化遗产的艺术奇葩在中国的戏曲文化事业中得以发扬光大。     

高校公共艺术教育与区域非物质文化遗产传承研究

公共艺术教育是普通高校人才培养的重要教学内容之一,但存在理念缺失、课程结构不合理、教学形式单一、缺少实践环节等问题。高校应结合区域非物质文化遗产保护的迫切需求,对公共艺术教育教学进行改革。树立非物质文化遗产滋养公共艺术教育、公共艺术教育承载非物质文化遗产传承保护的教育理念,合理构建非物质文化遗产的课程体系,加强非物质文化遗产教育教师队伍的建设,建立非物质文化遗产资源数据库,加强实践教学,搭建多向交流平台,将非物质文化遗产有机地融入高校公共艺术教育教学中。     

音乐类非物质文化遗产在高校传承的瓶颈问题及对策探析

音乐文化是人类社会在发展中而不断形成和沉积的重要非物质文化,其是人类文明和艺术成就的重要体现。本文主要针对音乐类非物质文化遗产在高校传承的瓶颈问题进行分析和阐述,并且提出解决对策,希望给予我国相关教育同仁以参考和借鉴。     

音乐类非物质文化遗产高校传承研究

通过对河南部分高校的问卷调查和实地考察发现,几乎没有高等院校开设音乐类非物质文化遗产课程。文章在“活态传承”理念的指导下。分析了音乐类非物质文化遗产保护和传承的现状;论述了把高校作为传承基地,开辟非物质文化遗产保护和传承的新领域,是一项意义深远而又紧迫的重要举措;同时探讨了在高校保护和传承音乐类非物质文化遗产的措施。     

陕西地区非物质文化遗产在高校的传承及创新

非物质文化遗产作为我国重要的文化资源,具有重要的保护价值。高校作为我国人才培养的主要场所之一,在非物质文化遗产的传承与创新方面有着不可替代的责任。将陕西地区的非物质文化遗产在高校中传承及创新,不仅能够促进非物质文化遗产更好地发展,而且能够丰富高校的研究项目,使高校更好地发挥服务社会的作用。基于此,本文就非物质文化遗产在高校的传承及创新的必要性、重要性和可行性进行分析,阐释高校在陕西地区非物质文化遗产传承及创新中的作用,并进一步提出高校在陕西地区非物质文化遗产传承及创新的有效路径,以期为相关非物质文化遗产的传承与创新提供一定的借鉴。     

陈式蛋雕艺术的传承与发展

文化遗产是一个民族的血脉和基因,民间艺人则是这种血脉和基因的创造者和继承者,因此,保护非物质文化遗产或传承民族民间文化,离不开广大艺人。陈式蛋雕艺术传承与开发在现实中存在后继无人,不能批量生产等一些问题,希望能在政府的支持下,寻求与高校的结盟,以继续传承下去。     

高校美术课程传承羌族非物质文化遗产的路径研究——以阿坝师范学院羌族纳啵特色课程为例

将羌族非物质文化遗产作为一种优质教育资源融入高校美术课程中,以羌族纳啵艺术课程为依托,实现对羌族非物质文化遗产的保护与传承,让羌族非物质文化遗产的文化底蕴和价值在高校美术教育功能中得到的充分释放。同时,在课程中建构产学研一体化的教育新路径,开发羌族纳啵工艺品创造市场价值服务地方经济,为弘扬羌族传统民族文化而培养羌族非物质文化遗产专门型人才。     

由“芜湖铁画”管窥手工艺非物质文化遗产的网络市场开发

中华民族拥有丰富而灿烂的非物质文化遗产,值得华夏儿女骄傲。然而,如今的手工艺非物质文化遗产却普遍面临着市场瓶颈问题,"芜湖铁画"作为手工艺非物质文化遗产的杰出代表,理应走在网络市场开发的前列起到先锋模范带头作用,从而促进手工艺非物质文化遗产持久健康地发展下去。     

高等艺术教育与非物质文化遗产保护的互动发展北大核心CSSCI

高等艺术教育与非物质文化遗产保护是一种共生关系,它们相辅相成,共同发展。一方面,高等艺术教育的历史使命及文化责任决定了它在非物质文化遗产保护中的重要作用,另一方面非物质文化遗产保护的现实意义又在高等艺术教育的学科建设及素质教育方面发挥了积极作用。其于此,我们可以依托多学科优势,加快高校非物质文化遗产学科化建设步伐;以高校文化资源库为载体,推动非物质文化遗产保护工程;以产学研合作为实践平台,加快非物质文化遗产保护与文化产业协调发展。     

传承“非遗”背景下的高校戏曲史课程教学改革

高校中国戏曲史专题课程教学改革,既要注重科研与教学的结合,培养学生的科研能力,又要结合作为"人类口头与非物质文化遗产"的地方戏曲的调研与考查,使学生对"非遗"有较为全面的了解;更要结合戏曲的表演性特征,福建地方戏曲的地域性特征,在课堂上进行多媒体影像的放映、讨论以及师生参与表演互动的教学方式,这些教学方法的改革,对于戏曲作为"非物质文化遗产"的传播与传承,有着非常深远的意义。     

论高校美术教育在非物质文化遗产传承与创新中的作用

近年来,高校艺术教育在非物质文化遗产的传承与创新中发挥着越来越重要的作用。但是,不同学科、不同专业的高校教育在非物质文化遗产的继承与创新中的作用不尽相同。就美术教育而言,由于其专业特点及历史原因,它与非物质文化遗产的关系尤为密切。它可以促使我们从艺术的角度对非物质文化遗产进行考察、记录和研究,还可以在高校内建立非物质文化遗产传承地,培养新一代文化传承人。同时,以非物质文化遗产为动力和资源的艺术创作是实现其传承与创新的最佳方式之一,它能够为非物质文化遗产注入新的生命力,并在当今的历史背景下呈现出新的发展面貌。     

高校音乐专业在“非遗”保护和传承工作中的人才培养模式

非物质文化遗产保护工作是一项具有历史意义的工作,正确地理解把握非物质文化遗产的内涵、重要意义以及保护措施,加强科学认知,明确操作规程,对于做好非物质文化遗产保护工作,促进社会主义和谐文化建设具有积极作用。本文从高校在继承音乐类非物质文化遗产的社会责任入手,从教学的三个方面对高校音乐专业在继承音乐类非物质文化遗产的模式加以论述,力求在继承音乐类非物质文化遗产的方式上做出新的探索。     

民族地区戏曲类非物质文化遗产旅游开发研究—以桂林彩调为例

文章简述了广西非物质文化遗产的典型代表—彩调的文化内涵和价值,从当前民族地区戏曲类非物质文化遗产保护和开发上的不足入手,总结了导致彩调衰落的关键因素,分析了彩调旅游开发的优势,在此基础上提出了对桂林彩调实施旅游开发的具体措施。希望通过这一具体研究对象的剖析,使彩调得到更好地保护与传承发展。并以此为鉴,对当前我国少数民族戏曲类非物质文化遗产开发提供若干思路和经验借鉴。     

安徽稀见戏曲剧种研究的三个维度

在非物质文化遗产保护观念日渐深入人心的背景下,稀见戏曲剧种已成为地方戏研究的热点之一.文章概述了安徽稀见戏曲剧种研究的三个维度:"本体研究"生态研究"和"文化研究",既有对戏曲本体的精细考证和艺术审美研究,也有对戏曲文化生态的田野考察和对策研究,还有对作为"生活文本"的稀见戏曲剧种的生活性特征和文化意义的凸显.对安徽稀见戏曲剧种的研究,不仅可以完善安徽戏曲文化的知识版图,也能为保护和传承这些非物质文化遗产提供合适的参考路径.     

探讨音乐类非物质文化遗产课程高校教学

将音乐类非物质文化遗产引进高效的课堂是现代社会发展中实现文化传承的重要方式和途径。本文将针对高校音乐系学生的实际研究和对导演资料的查阅,进一步分音乐类非物质文化遗产课堂教学中的具体措施,希望本文的研究对于音乐类非物质文化遗产在高校课堂中发挥的积极作用起到更大的帮助和影响。