“追寻”与“在途中”——西方小说鉴赏论

本文认为 ,西方小说多以个体为主角 ,以追寻为线索 ,置人物于“途中”,在变换的时空背景上展示广阔的社会生活内容和个人奋斗的主题。“在途中”的“追寻者”以及旅程模式 ,受古希腊自由、崇力文化和中世纪基督教隐喻文化以及“寻找圣杯”原型文化的影响和制约 ,表现出内在的民族文化心理和文化意识。这为读者阅读鉴赏西方小说文本提供了一个有效的视角。     

对生命“有限”性超越的哲学思考

在有限的生命存在中,人何以超越其生命的有限性,中外古典哲学家对这一问题的思考稍有不同。西方哲学家是通过否定人的有限存在来寻求对生命有限性超越的解决,而中国古代哲学家则是从承认人的有限存在,并在人的有限性存在中寻求对这一问题的解决。就儒家和道家而言,其对这一问题的解决也存在一些差异。儒家走的是“有为”式的超越之路,而道家走的是“无为”式的超越之路。事实上,对生命有限性的超越最终是一种价值的超越。这种价值的超越既可以是一种个体的行为,也可以是一种群体的行为,在今天仍有思考意义。     

基耶斯洛夫斯基电影作为符号的“自我”与“他者”

基耶洛夫斯基电影关注社会现实,兼具诗意美感和形式哲学。他探讨个人生命的两难选择、宿命与道德等尚待解决的命题。他以出色的视觉镜头、主观视点与客观视点的同一建立得到观众对其电影的认同。基耶斯洛夫斯基的电影文本不是简单的感性描述,而是经过精心选摘,形成可供挪用的叙事结构。文本内部秩序井然,使得“自我”与“他者”的相互缠绕变成了一个能够作用于不同角色的符号世界。“作者”作为一个自主性的主体,同时也受到了其他因素的影响,与众多影片和观者形成平等对话。     

从“他者”到“自我”:试谈语文课程的文化转型

为了打破"单面"的"他者"文化的束缚,更为完整地帮助学生解读真实的世界、人性和生活经验,防止学生沦为缺乏反思与批判能力的文化奴仆,本文提出了要从发现被隐藏的他者世界和人性开始,打破现有语文课程文化所存在的完人的模型、生活的镜像、发现生活选择的代价,进而完整地认识他者世界,并以此为中介,最终进入自传反思式的自我关照,实现课程文化和学生角色的"自我"转型,实现课程最终为学生自我的真实生活服务。     

人作为人的存在及其教育

文章从教育哲学的视角探讨人作为人的存在特征、问题及其教育。文章阐释了人作为人而存在的“绝对性”、“意向性”、“文化性”、“时间性”、“语言性”与“独特性” ,分析了由此产生的人作为人而存在的基本问题———“死亡”、“奴役”、“有限”、“孤独”、“自我认同” ,并将其区分于一般意义上的生存问题。文章最后区分了“存在教育”与“生存教育”两个概念 ,就如何在学校情景中进行存在教育提出了一些初步的观点     

教师的存在方式与自我超越

教师因其传道授业的天职决定了其存在方式的实践性。而在现实生活中,教师往往无法跳出经验思维的迷局,可以说,经验消解了主体,价值遮蔽了本质。而"著书皆为稻粱谋"的困境和市场经济意识的发展加剧了与其本质的矛盾。教师只有坚持积极的入世和适当的出世,才能在有限的时间创造出无限的可能,实现真正的自我超越。     

临者的徘徊：布朗肖视域中主体的“隐在场”

在莫里斯·布朗肖的理论视域中,“主体”在场于对事物的现象性体验却缺席于其对事物本身的把握,这是一种“隐在场”的状态。“隐在场”基于主体对“世界”之支配权利的抽离而实现,这一理论意味着主体在面向存在时自身权利的重置。在此立场中,“死亡”与“文学”对主体展露“垂死”与“孤独”的属性,致使主体临近本源却永远只能徘徊在“外部”。而“他者”于这一过程介入,超越主体。“隐在场”使主体无法经历存在本身,只能进入“他者”来实现本质的真正显现。     

“自觉”到“自我”:生命真实存在的历程——基于唐君毅道德哲学的思考

在儒家哲学的语境中,生命的真实和整全,非一节时空片段之现实存在所能表达和呈现,某一具体时间、具体情境中的生命的现实存在,并不就意味着它实现了其真实的存在。对于生命真实存在"历程"的察觉和体验,需要生命主体对经验流变的把握,以及伴随经验流变过程而同时实现的自我主体间转换(超越)。一切纯粹的心理活动和自我主体的确认,皆本于能自觉而后可能,故人之生命真实存在的历程由心之"自觉"而呈现。"道不远人",生命主体随处直下自觉人性之自然,将我之"我性"与我之"人性"合而为一,即为真实自我的实现,亦生命的真实存在。     

论爱玛自我之存在

福楼拜笔下的女主人公爱玛一直是人们经久不息的讨论话题。从萨特的存在观来看,自我的存在要关注与自我本身和与他人的关系。爱玛与自我的关系包含想象的自我,自以为的自我和客观实际中的自我三个层面,却只存在于过去和现在两个时间维度。爱玛高居于他人之外来对待与他人的关系,在超越自我实存的时空去追求“想象的自我”的客体欲望满足,自我存在的多层分裂和时空差异的实存,最终以消灭自己的肉体生命来承认自我意识存在的回归。     

中国哲学视域中“存在”与“此在”的考量

海德格尔哲学与中国哲学具有一定的可比性。在对“此在”与“存在”的关系探讨上．海德格尔的方式类似于儒家的性宗。在对“此在”意蕴整体的探讨上,海德格尔的方式类似于佛家的缘起。虽然类似儒家,“此在”没有良知自体,故无法通达天道;虽然类似佛家,“此在”执著于氤氲之相,故无法领悟性空。海德格尔用非分解的方法探讨“此在”,但囿于现象学的方法,不能彻底。“此在”只能聆听“存在”朦胧的呼唤并不断接近“存在”,却永远无法盘面“存在”。     

论海德格尔关于“存在”的意义的追问

海德格尔通过对"存在"的意义追根溯源,揭示了"存在"与存在者的本体论差异,批判了传统本体论的实质所在。海德格尔从此在(人)的日常生活切入,运用现象学方法,追问和阐释此在的"存在"的意义及其时间性。由此,海德格尔对此在(人)进行的生成论剖析为当代哲学开辟了新的思考地平。     

教育:人的存在方式

教育是人的存在状态,教育即人的生成、人的引出、人的创造。人在教育中的存在是可能性存在、文化性存在和生活性存在。教育在本质上是人的一种自我建构的活动。要解决当下教育存在的问题,就要回到教育的源点,重构师生关系,重新认识教育的目的,走生活教育之路。     

先秦儒家作为过程的“自我”蕴涵评析

先秦儒家对“自我”的认识是建立在道德主体及其道德体系和规范的符我人格的实现;其次还要求将仁爱之心外推,强调在社会集体的土壤中获得自我完善。因此,儒家合之上的,认为“自我”的本质是仁,首先是对己之德的要求,即修身,通过自我修养去追求理想自的“自我”是作为一种过程而存在的,表现为道德自我的造就过程以及自我与他人、自我与社会的关系性过程。     

从“视而不见”到“不视而见”——《探险家沃斯》中自我追寻之旅探析

探寻现代人自我认知和超越的可能性与途径,是怀特文学世界的一个重要课题。在代表作《探险家沃斯》中,怀特刻画了沃斯、罗拉等一系列探索者形象,使其在澳洲沙漠和心灵世界的双重空间内展开对自我的认知之旅。以沃斯为代表的现代人经历了＂视而不见＂的狂傲后,逐步体悟到自我的有限性,即＂见＂到了＂镜中瑕疵＂——人之有限性,最后实现了自我与他我和谐统一,达到了＂不视而见＂超越境界。     

海德格尔关于“此在”的含义

一直以来在西方哲学中经常追问“存在问题”,进而海德格尔提出“此在是一种存在者”,它区别于众多的存在者,是因为它的存在是为了它本身.这一概念是他在对形而上学疑端的认识上提出来的,他指出了传统形而上学的根本错误在于混淆存在和存在者,提出了自己的观念.本文通过对“此在”的内容及性质进行阐述.以此理解海德格尔对“此在”的诠释.     

浅论海德格尔“天人合一”的存在思想

西方传统哲学一直走的是主客二分的道路,天人相分,而海德格尔反转了这一路径,从“此在”中引出了人与世界互含统一不可分的理论,即主张天人合一.而要天人本真的合一,又必须先人是人,即人脱离其首先的常人状态,去本真的存在,这一过程海德格尔又是通过“向死存在”最终完成的.也正在此意义上,海德格尔的哲学,特别是“天人合一”的思想,与东方的哲学有了相通之处.     

预测心智视角下的生态学自我与主体自我

自我有着多副面孔,例如生态学自我、经验中的主体自我、客体自我,以及叙事自我等。它们既然统称为“自我”,则暗示着自我的诸多面相可能分享统一的最小化结构。预测心智是晚近兴起的认知纲领,为心智活动构建统一计算原则：认知过程是基于生成模型的预测误差最小化过程。援引预测心智的晚近成果,特别是借助朱利安·齐沃斯坦(Julian Kiverstein)的洞见,尝试论证生态学自我作为包含自我最小化结构的初始自我,是由整合关切、身体与行动三要素的自我模型所实现的。进而,经验中的主体自我(呈现为在场感、拥有感与施动感这三种现象性感受)在预测心智框架下,亦可视作基于自我模型的认知机制在意识层面的反映。     

“自我”与“普遍者”——个人真实性的可能性考察

生存论意义上的“我”与语句世界中的“我”有所不同。前者指向有个性的、在特定际遇中的“我” ;后者是被约化为普遍必然性知识的、无个性的“我”。西方哲学的古典形态将“自我”的本质认识为“普遍者” ,无视真实的个人生命的存在 ;后现代主义的冲动 ,则成为对普遍主义的“自我”解蔽的必要张力。     

早期海德格尔关于“存在”意义的诠释

文章是以早期海德格尔关于存在的分析为核心展开论述的。通过对存在的诠释海德格尔显现了其超越于传统主客时立的二元思维方式。以一种非对象化、非客观化的思维方式为当代哲学的发展指明了一个新的方向。从而显示其在哲学史上的巨大历史功绩。