胡适“全盘西化”论再思

胡适的“全盘西化”是建立在“文化惰性”理论之上的改造中国旧文化的一个手段,是面对中西文化碰撞融合的文化建设道路的选择。胡适提出的“全盘西化”具有鲜明的个体特征,即以“极端”全盘西化的手段实现“中国本位的新文化”。     

胡适“全盘西化”思想新论

众所周知,胡适是“全盘西化”论者,他在1929年上海出版的《基督教年鉴》上发表的《今日中国的文化冲突》一文中,就明确提出了“全盘西化”(wholesale westernization)和“充分现代化”(wholehearted modernization)的口号。之后在1935年,针对折衷主义的“中国本位主义”论者,发表     

析二三十年代胡适的“全盘西化”论

主要讨论了胡适在二三十年代中国思想化界争论中对于中西化观的看法，指出了他和梁漱溟、陈序经化观的显差别，认为他所提出的全盘西化论只是一种手段，想通过对古老的中国化进行改造，使之能够真正融入到世界进步潮流中去。     

胡适与"全盘西化论"

在20年代到30年代期间,由于新文化运动的猛烈冲击,积贫积弱的中华古国愈益显露出文化上的落后与衰微。广大的中国人民在痛感列强侵逼之危的同时,又复觉得振兴民族文化、富国强种之迫切。于是,许多有识之士纷纷向西方、向东洋、向俄国去寻求真理,向国内推介现代的科学与文化,尤其     

关于胡适与“全盘西化论”纠葛的来龙去脉——胡适评论之一

<正> “全盘西化论”,最初得名于30年代中西文化论战中。50年代大规模批判胡适后,它与胡适如影随形,成为胡适若干条罪状中的一条。在80年代“文化热”中,由于方励之,刘晓波与《河殇》作者的“旧话重提”,以及以柏杨,李敖、孙隆基为代表的台港和海外学者的大力宣传,它又一次成为文化学和胡适学中的热门话题及研究课题。     

评“全盘西化”论

不久前在我国制造一场政治动乱和反革命暴乱的策划者与组织者曾经提出一个纲领性的口号是:“全盘西化”。方励之说:“四十年的社会主义岁月,是令人失望的”,中国的改革是“整个的要改弦更张”,“应当全方位开放,或者叫全盘西化”。“全盘西化包括学习西方的科学、技术、文化、政治、经济、意识形态、道德所有的全部东西”;“包括我们的政治体制、所有制”。又说,“全盘西化这种观点甚至在‘五四’以前就有人提出过。它的实质精神就是全方位的开放”。《河殇》的作者则以哲理的手法露骨地宣称:中国传统的黄色文化“不能根本性地赋予整个民族以一种强大的文明活动”,只有“蔚兰色”的西方文化才能给黄土高原重新获得生机”。可见,这少数自诩为中国当代思想界“精英”所鼓吹的     

析二三十年代胡适的"全盘西化"论

主要讨论了胡适在二三十年代中国思想文化界争论中对于中西文化观的看法,指出了他和梁漱溟、陈序经文化观的显著差别,认为他所提出的全盘西化论只是一种手段,想通过对古老的中国文化进行改造,使之能够真正融入到世界进步潮流中去.     

简评胡适的文化现代化思想——胡适不是一个“全盘西化”论者

胡适两次提出“全盘西化”都有特殊的背景和原因,他并不主张全盘否定中国传统文化,他的“全盘西化”实为“全力西化”,是作为中国文化现代化的手段而非目的。胡适并不是真正的“全盘西化”论者,其文化现代化的思路是通过全力西化的努力,使中西文化充分交融,经过“适者生存”法则的选择,最终建立包含中西文化精华,符合世界现代化潮流的中华民族新文化。     

“全盘西化”论的历史考察

<正>“全盘西化”并不是时下才兴起的新鲜东西，在半殖民地半封建的旧中国就已经喧闹过一阵了。作为一种社会文化思潮，“全盘西化”论的出现并不偶然。它是在中国由一个独立的封建国家逐步沦为半殖民地半封建国家的状况下产生的，是西方文化传播进来以后中西文化冲突和融合过程中的产物。     

胡适不是“全盘西化”论者而是主张中西文化融合论者——关于“全盘西化”与“中国本位文化”的讨论

中国近现代爱国的先进人士对西学东渐采取了不同的对策。胡适对"全盘西化"与"中国本位文化"讨论有明确的态度,他不是"全盘西化"论者,而是中西文化融合论的启蒙大师。     

重评陈序经的“全盘西化”论

陈序经是海南籍著名学者,他所提出的“全盘西化”论,产生了深远影响,也受到多方非议,文章主要从三个方面评析陈氏的理论失误：一、工具论－脱离人类社会实践,无视人的双重特性,不顾人类生成的自然进程和人一展开的历史逻辑,对文化的人类性作了片面抽象。二、优劣论－不了解自然时空与历史时空不同一性,把农业文明、工业文明两种分别属于人类文化发展的不同历史阶段的文明,错误地判定为“劣败”、“优胜”品质不同的两种文明     

“全盘西化论”:对自由资本主义的呼唤——评三十年代的“全盘西化论”

中国近代史上,第一次系统提出“全盘西化论”的,是三十年代留美归国博士陈序经。今天我们旧事重提,分析当年“全盘西化论”提出的背景、它的内容和历史地位,对于正确认识近几年国内出现的“全盘西化”言论,也许会提供有益的启示。近代的中西文化关系,是在一个特殊的背景下展开的。从鸦片战争开始,外国侵略者用大炮叩开了中国的大门,使中国传统文化被动地面对着西方文化的猛烈冲击。这种背景,造     

"全盘西化"、"充分世界化"与"现代化"--析胡适"全盘西化"论

在20世纪二三十年代中国思想文化界争论中,胡适提出了“全盘西化”口号,其真正目的是想通过对古老的中国文化进行改造,使之能够真正融入到世界进步潮流中去。不论是“全盘西化”还是“充分现代化”、“充分世界化”,其内涵都是科学化、技术化、民主化。“全盘西化”在用词上存在缺陷和弊端,它被“现代化”所替代是历史的必然,“现代化”已成为当代中国和世界发展的主题与主旋律。     

社会主义与“全盘西化”

资产阶级自由化思潮中最典型、最集中的论点之一,是鼓吹“全盘西化”。“全盘西化”并不是什么新思想,几十年前、甚至一百年以前就有人提出过这种主张,但不同的是今天鼓吹“全盘西化”的人,往往是以改革者的姿态出现的。因此,更具有欺骗性,更具有危害性,必须加以剖析。     

“全盘西化”之谬

（一）中国共产党在领导中国人民进入改革开放新时期以后,面前始终索绕着一个严肃的时代课题,那就是如何对待发达的西方社会,这不但在理论上十分尖锐,在实践上也非常迫切。既要向西方社会开放,跟在后面亦步亦趋又没有什么出路,我们只能在消化吸收的基础上,结合中国的优势做好创新的大文章,提高对外开放的质量,这是社会赋予中国的历史责任。在这方面,我们国内始终存在着左右摇摆两种态度,一种是闭关自守,一种是全盘西化。改革开放带来了丰硕的发展成果,人民越来越拥护这一政策,国门既然已经打开,便没有再把它重新关上的力量。…     

“全盘西化论”对文化转型的启示

“全盘西化论”泛指现代中国一切主张彻底改造传统文化、全盘或从根本上接受现代西方以科学和民主为主要内涵的文化思潮,它在促进民族觉醒和文化转型方面具有重要的认识价值,但其历史功绩和现实意义在理论和方法上存在着种种缺陷。     

胡适“名教批判”论纲

中国现代是大规模输入西潮的时代,也是一个名词爆炸的时代,各种口号、学说、主张、思潮、主义如过江之鲫,但真正进入中国人主体世界内部并且对中国社会与思想文化发展产生作用的不在多数;而直至今日,空洞的名词堆砌与冷漠、不及物的符号操作依然屡见不鲜。这其中名教膨胀正是一大原因。本文由此讨论胡适“名教批判”的题旨、关怀与意义。“名教批判”不仅出自胡适对新思潮的反省,亦可视作“五四”新文化运动在展开过程中返身自省的一次尝试。     

陈独秀主张“全盘西化”辨析

全盘西化是一种不加选择,毫无批判地全盘输入西方文化使中国资本主义化的错误主张。在新文化运动前期,依据中国国情,陈独秀选择和介绍了西方资产阶级民主主义和科学,对西方文化中的糟粕,则予以批判和摒弃。后期,他选择和宣传了科学社会主义。由民主主义到社会主义,是新文化运动发展的主要趋势和基本特征。陈独秀没有主张过全盘西化,“五四”也没有提出过全盘西化的口号。     

从历史和现实看“全盘西化”论的错误

近年来,我们在进行经济体制改革、政治体制改革以及中西文化比较的讨论中,有人提出“全盘西化”的主张。他们认为,“我们这三十年干的事情,从社会主义体制来看,是失败的”。因此要“全盘西化”,“学习西方的科学、技术、文化、政治、意识形态,道德所有全部的东西”,包括“政治体制、所有制”,因为“资本主义比社会主义好”,“社会主义是虚假的”,必须把“虚假的东西仍掉”。也就是说,要去掉中国的社会主义,把西方资本     

评"全盘西化"论

不久前在我国制造一场政治动乱和反革命暴乱的策划者与组织者曾经提出一个纲领性的口号是:"全盘西化".方励之说:"四十年的社会主义岁月,是令人失望的",中国的改革是"整个的要改弦更张","应当全方位开放,或者叫全盘西化"."全盘西化包括学习西方的科学、技术、文化、政治、经济、意识形态、道德所有的全部东西";"包括我们的