“中国梦”基本特征的多维探析

“中国梦”是中国共产党带领中国人民为实现中华民族伟大复兴而构建的愿景目标,从历史渊源、时代特征、价值诉求和国际比较等维度看,“中国梦”体现了历史性与时代性、理想性与现实性、集体性与个体性、民族性与世界性的统一等基本特征.     

新时代青年家国情怀涵育的价值、向度及着力点

加强对新时代青年的家国情怀涵育具有重要意义,这不仅是现代化强国建设、民族复兴征程上凝心聚力的客观需要,也是培育堪当民族复兴大任时代新人的题中之义,更是应对全球化时代家国认同遭遇挑战的必然要求。新时代青年的家国情怀涵育要把握文化润养、情感滋养、价值涵养、使命培养4个向度,并在深学笃信中铸牢涵育家国情怀的情感基底、在审思明辨中强化涵育家国情怀的价值认同、在知行合一中砥砺涵育家国情怀的担当作为,切实推动家国情怀涵育工作取得实效。     

中国梦·中原梦

中华民族自古至今在华夏土地上做着五彩缤纷的梦,追寻着更加美好的生活。如今,中国人又在大胆而自信地做着和追寻着自己的五彩梦。在全国上下国民做梦和圆梦的浪潮中,深刻理解何为中国梦,何为中原梦,中国梦与中原梦实现的基本路径是什么,中国梦与中原梦的关系如何,成为中原人不可回避的一个重要议题。     

小学语文的国防育人价值实现——基于文本、文化与生活的三重路径

在小学阶段系统融入国防教育,对于强化学生的国家意识、培育其文化自信具有基础性意义。小学语文蕴含大量国家符号、历史记忆、民族精神与家园守护等“国防基因”,是新时代小学国防教育的重要载体。基于语文学科的文化性和儿童具体形象思维特征,文章以《神州谣》为典型案例,提出以文本、文化与生活为支点开展国防教育的策略：通过文本阅读激活国家情感,通过文化体悟深化国家认同,通过生活化实践内化家国担当。     

中国梦的文化向度

实现中华民族伟大复兴是近百年来每位华夏儿女共同的中国梦,文化作为人类社会发展的基因和民族进步的灵魂,对引领、铸就、守护和发展中国梦具有重要作用。因此,明确中国梦的文化向度,不断解放和发展文化生产力,将为中国梦的实现提供强大的精神力量。     

美国梦的特点及其对中国梦的启示

美国梦的主要内涵是希望通过个体的不懈奋斗便能获得更好的生活,它表达了人类自我超越和自我实现的愿望,又具体形象地体现了美国的价值观,其传播内容和形式丰富多样,而传播倾向上又具有一定的选择性。相较于美国梦,中国梦呈现出自身的独特之处,但是,我们也可以从美国梦中获得一些有益的借鉴和启示,助推中国梦的实现。     

高中历史课堂培育家国情怀的三重维度

<正>《普通高中历史课程标准（2017年版2020年修订）》（以下简称“新课标”）指出,家国情怀是学习和探究历史应具有的人文追求,体现了对国家的高度认同感、归属感、责任感和使命感。普通高中历史课程就是要拓宽学生视野,发展历史思维,培养学科关键能力,提升学科核心素养,在高中历史课堂中渗透家国情怀教育十分重要。本文以人教版历史教材必修二第10课《中国民族资本主义曲折发展》一轮复习为例,探索在高中历史课堂教学中进行家国情怀核心素养培育的实施路径。     

对中国梦的三重解读

中国梦是国家梦,是民族梦,也是每个中国人的梦。中国梦具有自己独特的内涵和价值维度,它的提出具有深刻的历史背景,是中国近代以来发展的必然要求。对中国梦的理解不能仅局限于对其本身的理解,还需要通过与美国梦、欧洲梦的对比,加深对中国梦的理解。中国梦作为一种理想信念有其理论基础,它以现实的个人作为出发点,它所具有的现实性和理想性都符合马克思主义的基本观点。     

在民族复兴中实现“中国梦”

4月27日,我应邀参加了“我的中国梦”——海外高层次人才回国创新创业座谈会。会上,源潮部长对中国梦的特质作了很好的解读,并希望我们每个人都写下自己的“中国梦”。这是一个触动内心深处,让人感动、心潮澎湃、感想万千和心情激荡的话题。虽说我在美国留学、从教20多年,对于所谓的“美国梦”我从未挂怀,心中涌动的依然是“中国梦”,中华民族的伟大复兴梦,这种家国情怀是永远无法磨灭的。     

中国传统文化中的家国情怀思想及其教育价值

家国情怀思想是中国传统文化的精髓,是中华民族生生不息的精神动力与价值源泉。回眸中国传统文化中的家国情怀思想,可以发现,其展现出从家国同构走向天下一体、从救亡图存走向民族振兴、从家国使命走向人类命运共同体的演进逻辑。家国情怀思想的核心意蕴体现为以家国共同体为内涵要义,以知情行合一为基本构成,以时代新人为目标指向和以家国情怀教育为动力支撑。传统文化中的家国情怀思想对于当代中国教育具有重要的意义与价值,有助于挖掘丰富独特的教育资源,焕发传统文化的时代活力;构建和谐共生的教育空间,搭建家国互融的发展平台;创新中国特色的教育话语,激发时代新人的使命担当;打造多元一体的教育格局,增强家国认同的内生动力;提升家国天下的教育境界,树立人类情怀的价值取向。     

从马克思“世界历史”理论看“中国梦”

“中国梦”毫无疑问是国家富强之梦,民族振兴之梦,人民幸福之梦;与此同时,从更加宏阔的马克思“世界历史”的视野和高度看,中国的和平发展离不开世界,世界的稳定繁荣也需要中国,因而,“中国梦”还是世界和平之梦,世界发展之梦,世界合作之梦以及世界共赢之梦。“中国梦”顺应了世界潮流,呼应了世界期许。     

理性爱国主义--实现“中国梦”的强大精神力量

爱国主义是中华民族精神的核心,是全国各族人民共同的精神支柱。在中华民族伟大复兴的征途中,发挥理性爱国主义巨大的凝聚力和向心力意义重大。理性爱国主义是爱国主义的本质升华,它超越了非理性爱国主义,理应成为我们今天团结奋斗的旗帜。而弘扬理性爱国主义需要做到以下几点：通过爱国主义教育使朴素的爱国情感内化为爱国自觉;培育国民成熟的理性认知和理性思维;落实理性爱国行动,用切身实践诠释理性爱国主义的真谛。     

世界历史理论与马克思的“世界梦”——中国梦语境下的马克思世界历史理论新解

梦想的现实性反映着人类活动中合规律性与合目的性的统一。马克思的世界历史理论是从客观现实出发,指向人类社会未来的发展趋势,是马克思关于整个人类的\"世界梦\"。世界历史理论为\"世界梦\"提供了历史观基础,也为\"世界梦\"的实现指明了道路。在中国梦语境下发掘马克思的\"世界梦\",对于深入理解\"中国梦\"的科学内涵和实现方式具有重要的方法论意义。     

中国梦:内涵、意义和路径——基于中国梦国际研讨会的综述

以"中国梦的世界对话"为主题的中国梦国际研讨会,是第一次由中国政府官方举办的这一主题的国际研讨会。来自国内外的知名专家,就中国梦进行了深入研讨,对中国梦的内涵、意义和实现路径提出了独到的见解。对这些观点进行总结和归纳,有利于从不同角度理解中国梦、进一步深化对中国梦的研究。     

和谐世界理念下理性爱国探究

和谐世界理念提出使当代中国爱国主义与世界相衔接,使爱国主义呈现更加理性的特点,而理性爱国在开放意识和全球观念、互利与合作意识、讲求民主与法治意识等层面对建设和谐世界也有其独特的价值意蕴。在建设和谐世界和全球化背景下,必须澄清对理性爱国的思想是非,做理性的爱国者。     

论一分为三的“世界”

哲学是关于世界观的学问。按照“一分为三”的哲学观点研究分析世界的存在、演变和发展，认为人类一共拥有三个世界：第一个是客观的或实在的世界，具有实在性、规定性和变化性；第二个是感觉的或观念的世界，具有可感觉性、个性差异性和经验性；第三个是梦幻的或虚拟的世界，具有超越性、理想性和虚拟性。正常人都具有这样三个世界。三个世界是立体的相互沟通的丰富多采的整体。一分为三是世界事物中最为普遍的现象，也是人类认识世界的最普遍的规律。     

先秦赵人梦文化解析

先秦赵人之梦在中国文化中具有悠久的历史和丰富的内涵,但至今未能受到学术界足够的关注。赵人的梦文化是研究赵国思想文化的典型个案。透过对先秦赵氏梦文化的研究,能够窥测中国神秘文化之一隅。在先秦赵人看来,梦不仅承担着人和祖先神灵世界的中介作用,而且具有警惕和预示的功用。赵人之梦根据造梦成因划分为忧患梦、愿望之梦、报病梦。赵人之梦根据梦的结果划分为吉梦、凶梦、正梦。赵人诸梦之间多存在历史的、因果的联系,附有警惕、预言、指示、神化政权等功能。赵人之梦具有联系性、多重性、复杂性、神秘性等特点。但赵人之梦的预示作用有时并非是百般灵验的,这在一定程度上弱化了梦本身的神秘性。     

世界历史的爱国主义教育功能

世界历史有着积极的爱国主义教育功能。它能增强民族自豪感,激发爱国心,唤起爱国意识,坚定社会主义信念。     

The Chinese Dream-A New Dream Provided By China For The World

Along With promotion of comprehensive national strength, Chinese dream, as a new term ,begins to more and more popular. It is introduced, explained and spread by officials, scholars and medias. Would i...     

教育：以建构人的意义世界为旨归

与人性的契合,是教育的应有之义,也是人类不懈追求的教育理想。人性是“适应性”与“超越性”的统一,而“意义世界”则是基于人“超越性”维度的“合真”“合善”“合美”的精神世界,彰显了人之于动物的独特性。作为“培养人”的社会实践活动,教育的安身立命之本在于“使人作为人成为人”,它以“真”为基础,以“善”为宗旨,以“美”为鹄的,是受教育者建构自我意义世界的必然途径和可能方式。在“对人的依赖”和“对物的依赖”为基础的社会中,教育的意义探寻功能被遮蔽了。为使人摆脱工具性的存在状态,实现受教育者的自由全面发展,我们应在教育实践中消解“物化思维”,践行“以人为本”的理念,进而通过对受教育者适应性的尊重与超越性的激发,不断完善教育对人的建构作用。