儒家的"精神自律"与健全的现代人格养成

西方有识之士为何对东方儒学产生兴趣？儒学群体本位的价值与西方个体本位的价值观在某种程度上形成互补是原因之一。儒家道德规范体系集中体现了中华民族对“精神自律”的历史建构，涵盖了西方“情商理论”的内容。它倡导敬业乐群的精神，强调个人对社会的责任感，体现了人际交往的一般性、共同性成分。若能对儒学的合理内涵作出现代化的诠释，使其融合于个人意识中，将有利于健全的现代人格养成。     

重振中华民族的道德自律精神

本文通过分析了道德规范从他律性转化为自律性以及道德自律精神的科学内涵和具体表现,阐述了道德自律精神在中华民族历史发展中的地位和作用,得出了在当前道德自律意识淡化的情况下,重振道德自律精神的必要性和重要意义的结论。     

"桃源精神"与贵州文化魂

贵州省文化丰富多彩、复杂多样,但对贵州文化的主体精神--文化魂的研究却不多.本文根据贵州省的文化特征,及对陶渊明<<花源记与诗>>的解读,认为贵州文化的主体精神是一种"源精神":与自然和谐共生的生态观;淳朴善良、热情好客、吃苦耐劳的文化性格;反抗强权、不畏权威、不屈不挠的反抗性格;"敢为天下先"的开拓进取精神;开放包容的心态.     

论道德教育中自律精神的培养

自律的根本功能在于内在制裁。学校道德教育应着重从提高道德认知水平、培养自我教育能力、加强道德行为训练和提倡心理自由来培育学生的自律精神。     

周恩来的自律精神对当下道德教育的启示

周恩来伟大道德人格的养成是与其道德自律精神密不可分的。道德教育从本质上讲是人的自我教育,人的道德品格的形成往往具有强烈的时代性和现实性,对周恩来自律精神的学习要从其形成的时代条件入手,并结合客观环境,从中寻求道德教育的基本规律,以期为当下的道德教育提供现实的指导和帮助。     

道德判断和自律精神的培养

道德判断是对道德行为有所判定，即对道德行为进行肯定或否定的思维形式。道德判断是一种能力。懂得一定的道德规范，并不等于就有一定的道德判断能力和解决道德问题的能力。因此，道德不但要灌输，而且还要刺激，启发受教育者积极主动去思考一些问题并作出相应的判断。在日常道德生活中，人们除在是与非、美与丑、善与恶、有价值与无价值之间进行判断选择外，还经常会遇到一些是与是、美与美、善与善、有价值与有价值之间的矛盾，而解决这种道德矛盾是很困难的，因为他们往往很难做到两全其美。例如刻苦学习是取得成功的途径，但过于刻苦学…     

网络社会中大学生自律精神的培育

自律精神的培育是德育工作的重要内容之一,随着网络的普及程度越来越高,大学生自律精神的培育也面临着严峻挑战。网络社会中大学生自律精神培育有其特殊性和必要性,积极构建健康的网络文化与网络道德,这是当前进行网络思想政治教育的目标之一。     

豪放与崇高 --论中西方两种文学精神的文化内涵

豪放与崇高分别是中西方文学理论中的两个重要命题。从文化内涵的角度来看，它们都是人的主体精神，主体意识的觉醒和高扬在文学创作中的体现，只不过这种主体精神和主体意识在中西方两种文化中的体现形式不同而已。本文就从这一角度，对这一问题做些思考。     

再论"道德的基础是人类精神的自律"

"道德的基础是人类精神的自律"是理性主义伦理学的一种观点.这种观点在近代欧洲反对宗教统治的过程中具有启蒙意义和历史进步性.马克思支持与宗教他律相对立的理性主义道德自律论,以反对宗教他律;但也反对把自律绝对化,反对理念主义的他律论,在辩证唯物史观的基础上坚持自律与他律的统一.     

自媒体时代青年网络自律精神的培育

自媒体时代意味着科技的迅猛发展,为人们的生活提供了极大的便利,人们可以通过手机,轻松地了解世界各地发生的重大事件,可以用几分钟的时间查找自己想掌握的知识。但是自媒体是一把双刃剑,在给人们提供便利的同时,也把一部分青年带入歧途。本文针对自媒体时代青年网络自律精神的培育展开讨论,试图探讨培育青年网络自律精神的有效策略。     

论《爸爸爸》之主体精神

《爸爸爸》被文学界誉为寻根文学的代表性作品,它以其独特的魅力而成为一种文学思潮的开山之作。除其叙述客体所表现的浓郁的地域文化特色外,更吸引我们的是作者以一种批判的眼光审视传统文化的愚昧、落后,但并非＂一棍子＂打死式的愤世嫉俗的疏离,而是以一种宽容的精神去观照传统文化和生活在古老原始部落的人们。《爸爸爸》不仅以其浓厚的地域文化色彩和强烈的寻根意识而著称,而且其创作主体表现出的精神蕴涵为其创作更增添艺术魅力。     

汉初儒、道融合与互黜新探

关于儒、道两家在汉初的融合与互黜,前人虽已多次论及,但传统的观点往往过分强调后者而忽略前者,甚至把两者之间的关系视为水火不相融,这只是看到了事物的表面现象,混淆了学术论争与政治斗争的界限。事实上,作为两种不同的思想文化,儒、道两家在汉初更多地是处于一种相互融合渗透状态,这既是时代推动的结果,也是文化自身发展的需求。而两者之间虽然也有排斥和斗争,但很大程度上是政治因素造成的,已远远超出了学术论争的范畴。     

儒家“义”思想的演变

义、利观念早在西周时期就已经出现,但作为理论式的思考应该出现在春秋时代。从此义与利成为中国哲学一对主要范畴,而义利之辩也一直贯穿在中国哲学史的发展进程中。孔、孟、荀对于义、义利关系的论说还是比较适恰的,其基本思想观念是重义而轻利,但义与利相对待而生,不能离义而谈利,也不能离利而谈义;到了董仲舒那儿出现一偏,对利采取了熟视无睹的态度;至宋儒朱熹更是一偏,对义的限定采取了天理与心得双重管制,用天理人欲阐述义与利。     

《镜花缘》的儒家文化探析

儒家文化是中国文化最重要的组成部分,儒家文化对中国社会的民族性格和民族精神的形成产生了深远的影响.李汝珍所生活的时代,传统的人文精神失落,原有的纲常秩序大乱.<镜花缘>的创作宗旨体现了儒家文化的仁智追求.这种追求是对作者所生活的封建末世道德沦丧、世风浇薄的丑恶现实的有力的针砭和反拨.     

浅谈哈尼族传统医药的人文精神

哈尼族传统医药是我国少数民族传统医药中一道亮丽的风景线,为红河、澜沧江流域以及哀牢山、无量山地区的哈尼族人民解除病痛上千年。文章从哈尼族传统医药的疾病预防、诊疗、用药、就医环境等方面入手,初步探究了哈尼族传统医药文化中蕴含的天人合一、以人为本的人文精神,对我国现代医学模式转型中医学人文精神的建设具有借鉴意义。     

中华民族民主精神的形成

中国古代并没有形成现代意义上的民主思想。民主思想进入中国社会,融入民族文化,民主精神生长成为中华民族精神的重要组成部分,是在中国社会进入近代以后的事情。近代中国人对民主思想和民主制度的追求经历了一个从简单介绍,到学习和仿效,到根据中国国情进行改造的历程,戊戌维新运动、资产阶级民主革命、各种自由主义派别的民主运动、新民主主义革命,都是中国人追求民主思想和制度的社会实践。在中国人追求民主的过程中,民主文化与中华文明相融合,外来民主逐渐中国化,民主意识逐渐融入民族生活,民主精神逐渐渗透到了民族文化的深层,推动了中华民族民主精神的形成。     

浅谈校风建设

校风是一所高校灵魂之所在、精神的体现，它对高等学校总体建设起着至关重要的作用。     

中华原始文化：民族精神的逻辑起点

中华民族精神作为民族文化的核心与灵魂,萌芽于中华原始文化。那些被后来思想家或理论家所阐释或提倡的自强不息精神,艰苦奋斗精神,发明创造精神,厚生爱民意识,伦理道德意识,注重血缘亲情、讲究家庭伦理,敬畏生命与自然、追求天人合一的思想品格,以及和谐礼让、尚中精神等,已经孕育在原始神话传说、原始宗教和原始礼乐等中华原始文化之中。中华原始文化是民族精神的逻辑起点。     

论儒家礼文化的特点及内涵

儒家礼文化主要是对五帝时代的社会礼文化的继承,儒家的礼乐文明使中国早在两千多年前就步入了伦理社会。儒家礼文化的特点是“仁”、基础是“中庸之道”、主要内涵是“礼”和“乐”。宽容他人、尊重他人,为他人考虑,是儒家礼文化的基本规范和标准,人与自然和谐、人与人的和谐是儒家礼文化的最高追求。     

朱熹"格正君心"与儒家禁欲思想中的政治关切

一代大儒朱熹的哲学体现出鲜明的政治关切,“格正君心“的进言就是这一关切的具体表现.“格正君心“固然也流露出人治的皇权意识,但其间也颇富批判性的思想情愫,它尤其表达了儒家文化忧国忧民的人文关怀,在历史实践中起到了积极的作用.