浅谈藏族服饰的文化意蕴

藏族服饰具有浓郁的地方民族特点和艺术特色。透过藏族服饰文化的表象,可以窥见藏族人民在漫长的历史变迁过程中,逐渐适应独特的生态环境和生计方式而形成的民族文化心理、人文特征和历史文化等内涵意蕴。     

文化生态背景下少数民族服饰文化的静态保护与动态传承——以平武白马藏族为例

本文立足于文化生态的视角,从民族服饰文化的程式化和非程式化特征入手,以四川平武白马藏族为例,分析了文化生态背景下由于社会经济文化的发展对民族服饰生态环境产生冲击,导致少数民族服饰出现杂糅甚至异化的状况。在此背景下,为深入研究白马藏族服饰作为独立的文化载体,探寻保护和传承发展白马藏族服饰文化的有效策略,进而提出民族服饰程式化的静态保护和非程式化的动态传承的对策。     

论少数民族民族民间文化的法律保护——以蒙古族服饰艺术为例

蒙古族服饰艺术是我国民族民间文化保护工程项目之一。应当通过全国性的综合立法,加强对包括蒙古族服饰艺术在内的民族民间文化的保护力度,并明确其立法原则和保护制度,同时构建少数民族文化产权制度来解决蒙古族服饰艺术私法保护的困境。     

青海绒哇藏族传统服饰变迁的民俗学解读

服饰是人类文化的重要组成部分,是一个民族的重要标志之一。绒哇藏族传统服饰作为文化的一种外在表现形式,其发展演变既遵循文化发展演变的一般规律,又有其自身的独特性。本文拟就上世纪80年代以来绒哇藏族传统服饰变迁的主要表现及原因加以论述。     

藏族服饰吉祥文化特征刍论

服饰作为藏民族重要的文化载体,包含着大量的吉祥文化信息。根据藏族服饰特点及表现艺术,可以从服装佩饰、装饰符号和民俗服饰三个方面入手,探讨藏族服饰吉祥文化的表现形式、基本特征及其历史根源,并揭示藏族服饰吉祥文化与原始宗教、藏传佛教、文化交融、民族心理及其情感之间的关系。     

论白马藏族传统文化的保护与发展

白马藏族是生活在岷江上游、具有独特民俗风情的族群,其传统文化面临消失的危险。白马藏族传统文化的保护与发展要遵循整体性保护原则、差异性发展原则和动态保护原则,在保护与发展过程中要充分尊重白马民众主体意愿。对白马藏族传统文化要加强调查、抢救、整理和研究工作,要积极推进白马文化传承工程,建设白马文化生态博物馆,开发生态、民族旅游资源,在发展旅游业中保护传统文化。     

嘉绒藏族音乐调查与传承保护研究 ——以丹巴县中路乡为例

中路乡旁倚墨尔多神山,面朝金川河流,环境优美,景色宜人,是嘉绒藏族主要聚集地之一.嘉绒藏族勤劳而睿智,创造出了光辉灿烂的嘉绒文化,其音乐文化在众多的文化形式中更是独树一帜.随着时间发展,部分音乐文化已永久的埋没于历史之中,因此对当地现存音乐文化进行抢救性传承保护是一个亟待解决的问题.     

拉祜族传统服饰的文化内涵——以临沧市临翔区南美乡为例

以云南省临沧市临翔区南美乡拉祜族的传统服饰为介绍,分析其蕴含的农耕文化、历史迁徙和原始宗教等方面的文化内涵,以期对拉祜族传统文化有深入的认识。     

西藏传统文化对藏族毕业生择业观的影响研究——以西藏民族大学为例

2007年以来,随着西藏地区高校毕业生就业政策的改变,区内正式编制的就业岗位已经无法满足西藏高校毕业生的就业需求,区内高校就业问题日显突出。安置区内生源多渠道就业,已成为急需解决的现实问题。西藏传统文化中蕴含着宝贵的教育资源和内容,将传统文化融入藏族毕业生择业观教育中,能够对藏族毕业生择业观念和行为产生影响。本文从藏族传统文化的视角出发,以哲学、道德和价值观等方面进行研究,以西藏民族大学在校生作为代表进行分析,为促进区内大学生就业提供新的思路。     

职业院校构建中华优秀传统文化数字化教学实践范式研究

中华优秀传统文化是中国社会发展和文明进步的成果,同时也在不断创新发展中丰富资源与内容,成为中华民族不断进步的强大文化基因和文化动力。以“活形制修文德承传统”为主题理念,在理论学习、资料分析及教学实践经验基础上,观察和借鉴其他文化传播行业的成果,找到适合职业院校落实的中华优秀传统文化的教学实践范式,努力使之与现实文化相融通,在完成“立德树人”的时代任务中做出有效探索。     

藏族传统文化中的环保理念

我国是一个统一的多民族国家,特别是在西部地区长期生息的各族人民,虽有不同的文化、生活习俗和地域观念,但有一个共识是希望山河壮美、生机勃勃。因此,如何保护好自己家园这个生存环境,让大自然造福于人民是各民族共同的心愿。继承和弘扬藏民族"尊重生命、慈悲为怀、禁止杀生"的珍爱生命,善待自然的生态伦理和生态道德是更好地保护生态、环境的需要。藏族的这一传统文化现象,直到今天仍然深刻地影响着藏族社会生活的方方面面,从而提高了全民的生态、环境保护的自觉行为。     

青藏高原地区生态保护立法模式的确立——以藏族生态文化为视角

在青藏高原生态保护立法中如何有效利用藏族生态文化,关系到该地区生态保护的成败.因此.在青藏高原地区生态环境保护立法中既要强调国家的作用,也要对该地区民族生态文化传统给予足够的重视.为此,在该地区生态环保立法中首先应当确立服务型立法与促进型立法相结合的模式,对藏族生态文化进行有效引领;其次,从另外一个层面来看,还应当确立地方立法与中央立法相结合的立法模式,对藏族生态文化从立法上予以充分吸收,并为其对青藏高原地区生态保护发挥积极作用从制度上提供物质保障.     

白龙江流域藏族文化的边缘性及其成因研究——以甘肃宕昌县藏族为例

地处白龙江流域的宕昌县藏族在服饰、民居、语言和信仰等方面均与其它地区藏族有明显区别,他们保留了一些古羌文化习俗,同时也深受汉文化影响,具有典型的"边缘性"特征,该地区长时间复杂的民族交往历史和封闭、险恶的自然环境是宕昌县藏族文化"边缘性"形成的主要原因。     

多续藏族文化保护的可行性研究

多续藏族是藏民族独特的一支,保留了远古藏族的语言和古老本教的内容,其独特性使其成为藏族文化生态圈中重要的一环,本文对多续藏族艰难的文化生存样态作一简单介绍,并对保护多续文化的可行性提出自己的看法。     

藏族传统体育石文化研究

藏族传统体育文化是中华传统体育文化的重要组成部分,具有鲜明的民族性和地区性。其中石文化在藏族传统体育中具有特殊地位,是与特殊的生态环境密切相关的历史产物,保留和继承了原始社会石器时代的痕迹和因素,是藏族文化的载体。     

非物质文化遗产数字化保护与发展路径研究——以阜阳剪纸为例

国家级非遗“阜阳剪纸”作为中国民间艺术的灿烂瑰宝,是我国民间剪纸的缩影,反映出当地居民源源不断的生命力和创造力。通过分析阜阳剪纸的艺术特征、发展和保护现状及数字化保护优势,发现阜阳剪纸的传承与保护仍处于传统发展模式,数字化进程相对缓慢。未来,政府部门、保护机构、民间组织、社会公众等主体应积极关注阜阳剪纸的数字化保护、传承与发展进程,并从存储、展示、传播、应用、支撑五个方面探索剪纸数字化的实施路径。     

数字化技术背景下中华优秀传统文化育人功能优化

中华优秀传统文化是中华民族传承的精神血脉和独特的精神标识,有着以文化人的重要育人功能。数字化技术的快速发展,带来了互联网信息媒介样态的多元化、传播渠道的泛在化、受众需求的个性化,也带来了文化育人的数字化革新。数字化技术背景下中华优秀传统文化育人功能优化,有着规避陷入技术伦理的价值导向、实现以文化人的育人价值目标、防范意识形态安全风险的价值诉求。数字化技术背景下中华优秀传统文化育人功能发挥的现状表现为:传统性文化育人观念、单调性育人内容供给、割裂性文化表达形式、僵固性文化育人机制。基于此,数字化技术背景下中华优秀传统文化育人功能的优化,应提升数字化技术应用认知度,强化数字化赋能及数字化媒介载体创新意识,完善数字化教育共享平台,以优化中华优秀传统文化育人的理念、内容、方式及机制。     

论数字化时代我国文化遗产的保护与利用——以陕西为例

我国是世界上较早进行文化遗产数字化保护与利用的国家之一,但由于顶层设计、分享意识、非遗标准化研究、专项资金支持等方面的缺失,制约了文化遗产数字化保护与利用的发展.陕西是中国传统文化的重要发祥地,有着不计其数的文化遗产.现阶段,陕西文化遗产数字化保护与利用应从提高认识,增强危机感,大力建设发展数字博物馆、数字景区、特色数据库和数字地方文献长廊等方面入手,以提高数字化技术对文化遗产保护与利用的贡献率.     

藏族大学生英语学习策略研究——以西藏民族学院为例

本文以西藏民族学院为例,采用调查问卷对128名非英语专业藏族大学生的英语学习策略进行了总体描述,本研究结果将会对今后的教学实践有一定的启发。英语教师有必要加强藏族大学生学习策略的培训,结合藏族大学生自身的特点,充分发挥英语学习策略的积极作用来提升教与学的效果。     

近十年藏族传统婚姻文化研究综述

一个民族婚姻文化与该民族所在地区的政治、经济、习俗、地理环境等息息相关,藏族婚姻文化研究,则需要我们将研究视角放在这个特定民族传统婚姻习惯在与现代社会婚姻文化的交流与融合中找到其发展的趋势与方向。近十年里,就藏族这一身处在特殊地理环境中的民族而言,其婚姻文化体现在婚姻习惯、婚姻形式、婚恋观、婚姻程序、族际通婚、家庭成员关系等方面。对其进行研究具有巨大的现实意义,有助于我们更加深入了解藏族传统婚姻形态以及在处理传统婚姻习惯与国家法时提供可行的政策和措施。