庄子之“道“超越性艺术精神浅析

庄子哲学有一个核心概念,这就是"道"。在《庄子》中,"道"既是代表宇宙、自然、天地、万物本体的最高范畴,也是代表一切物质、精神、客观的、主观的概念的本源。庄子"道"论,是其哲学思想的核心和基础,庄子丰富的美学思想也多缘"道"而来,其艺术精神体现着"道"的特征。在庄子的美学体系中,美与丑并不是最高范畴,我们只有深入地理解和把握庄子之"道",才能够真正领会庄子的超越性艺术精神。     

庄子以“道”观“礼”论

庄子把道作为自己哲学的出发点和归宿,他毕生都致力于追求道的超越境界。庄子笔下的道具有超越性、无限性和普遍性;庄子的道是混沌的道,万物为一,没有差别;在庄子的世界里,道无所不在、无所不包。庄子以自己独特的道的视角,来审视当时主流的礼乐文化。在阐释自己的礼乐观时,庄子将其道家化,赋予礼乐更多"道"的特征。庄子的礼在道统治之下,面对现实社会中礼治的无道和失序,他提出了道治下的理想秩序。     

论庄子学派的美学思想

庄子以"道"作为其哲学的中心范畴和最高范畴,所谓"无为而无不为",正是庄子对"道"的精当概括."道"是庄子美学的出发点和归宿,是最高最大的美.因此与"道"相通的"大美"也是以无为而无不为的状态存在着的.以"无为"不作"为手段,摆脱外物对于人的束缚和支配,达到像天地间"大美"那样一种自然无为的绝对自由的境界,从这个意义上看,庄子美学的核心就是生命美学.     

国学与社会主义核心价值观的契合——读《逍遥游》的一点反思

<正>"万物有所待",证明庄子认识到了世界的物质性,认识到了事物之间是相互联系相互依靠的,因此庄子思想的可贵之处具有朴素的唯物自然观和辩证法因素。但庄子的思想核心是"道",它的理念是在于出世,出世后就不要回来,完全的不作为,享受快乐。庄子又说,"道"是宇宙的本源,是万事万物的规律,任何东西都要通过"道"而起变化。可见庄子是唯心主义者,但也认识到了世界的物质性。他追求的最高境界是无所待,     

庄子的生死观研究——庄子对生死的执著与超脱问题的三重解答

学界对庄子生死观的研究一般遵循"超脱"生死的进路,而很少提到庄子在生死观中的"执著"思想。而在庄子的生死观中,执著和超脱存在着内在张力,不可偏废一方。因此,本文立足二者的演变和辩证关系,重新构建庄子的生死观。具体而言,庄子的执著内容经历了一个不断扬弃的逻辑进程:感性之身——"心不死"境界——道的境界;庄子的超脱也经历了一个不断扬弃的逻辑进程:气化和物化的存在——齐生死的认识——道的境界。执著是从肯定方面演进的,超脱侧重于否定方面演进的,肯定和否定的进路都归于道的境界,道是庄子生死执著和超脱丰富内涵不断演进的契合点和最终归宿。可见,庄子哲学的生死哲学是向道而存在的哲学。     

向庄子问道:天人合一

道是中国思想的最高范畴.庄子有个观念叫做"天人合一",庄子说:"人与天,一也."人与天是合一的,人与自然是一个整体.老子的"道法自然",即道就是自然,庄子思想基本上同于老子.他对美的著名言论是"天地大美",老庄的美在道,美在自然.然而人生的最高境界是"自然"等于"应该",所谓"从心所欲而不逾矩".庄子认为通过"心斋"、"坐忘"的历炼,才能达到"天地与我并生,而万物与我为一"境界.     

道论之下：庄子的自然观与语言观

庄子的道更加注重道与个体的人的联系,试图发掘出人应有的道性.在发掘道性的过程中,庄子对自然与语言的存在进行了反思与澄清,指出自然是人走向自由、走向美的必经之途;而语言是表达"道"的方式.他以独特的言说方式,消解机械的语言,使个体从逻辑语言的遮蔽下解放出来,与天地自然的无限生机整合而进入新的境界.     

“存在”视角下庄子与萨特自由观探析

本文主要探讨了庄子和萨特思想中的"自由观"。庄子以"道"和"游"构建他的绝对自由观,主张人的精神自由要达到"天地与我并生,万物与我为一"的崇高境界;萨特的自由观则是建立在"存在与虚无"的现象学本体论上,强调"存在先于本质"。由此可见,两者的自由思想存在着本质的差别。     

做真人,得大道——《庄子·大宗师》(节选)赏析

作家简介庄子(约前369年—前286年),名周,战国时期宋国蒙人。著名的思想家、哲学家、文学家,是道家学派的代表人物,继承和发展了老子的哲学思想,故历史上"老庄"并称。"道"是他哲学的基础和最高范畴,既是关于世界起源和本质的观念,又是至人的认识境界,庄子的人生就是体认"道一的人生。     

庄子的"自然人性论"与文明

庄子哲学的起点是“道”,其对文明的理解也由“道”所规定。庄子文明观的建立,出发点在他所坚持的“自然人性论”。他由天道及人事,以“无为”建立了道的社会秩序,使人伦关系得到和谐而人同时得到自由。在物质技术方面,他主张“道进乎技”,在身体的技术中达到审美的境界,而否定了由“机心”而获得的进化的物质文明。