三江并流地区族群文化和谐存合的人类学考察——丙中洛乡的个案研究

丙中洛乡位于三江并流地区怒江傈僳族自治州贡山县,居住着怒族、傈僳族、藏族、独龙族等多个族群。当地呈现出多元的文化特征,不但存在藏传佛教、基督教、天主教以及原始宗教和谐共处的现象,还具有独特的生活方式。本文通过对多个族群、多元族群文化的人类学的分析,探寻存在多元文化共同存合状态的社会机制,认为三江并流地区多个族群、多元文化共存合的状态是与各族群持有多元发展、自由兼容的文化态度是分不开的。     

三江并流区少数民族村寨传统文化保护研究——以云南省怒江州丙中洛乡重丁村为例

以三江并流地区进入严格保护和加速发展时期为背景,以怒江州丙中洛乡重丁村为案例,在分析当地民族传统文化现状、面临的挑战和机遇的基础上,探讨少数民族文化在新农村建设中的保护与发展问题,提出应从传统文化的鉴定和分类、传统文化的保护规划、村寨的发展规划等方面加强对传统文化的保护,旨在为新农村建设在特殊地域传统文化保护方面的举措提供参考。     

滇西北三江并流带石质文化研究

滇西北三江并流带石质文化孕育于滇西北独特的自然文化生态环境中 ,是滇西北多元文化的重要组成部分。可分为古人类文化遗址、摩崖岩画、岩棺墓葬、石雕碑刻、石窟、石质文物建筑、矿产开采遗址及玛尼堆等类型。并具有原生性、开放性、动态性及人地相关性等特点。目前要协调好石质文化景观的保护与旅游开发的关系。     

三江并流地区少数民族传统体育课程资源的开发与利用

作者运用文献资料法、田野调查法等研究方法,对三江并流地区少数民族传统体育课程资源开发与利用进行分析,得出结论：该地区少数民族传统体育课程资源极为丰富,有利于丰富该地区学校体育课程,有利于该地少数民族传统体育的传承。建议解放思想,重视人力资源的培养和合理利用;实现少数民族传统体育现代化、规范化和多样化等。     

族群文化融合生境与和谐态势——以广西三江县境多元文化生态和谐模式为例

在现代语境下,由于文化差异所引发的有关人类生存及其发展(如"文化霸权"、民族及宗教冲突等)诸多问题.受到学界关注.追问"全球化"语境中"文化多元主义"思维模式即"承认文化差异,尊重文化差异"、"各美其美,美美与共"生态和谐生存理念和学理价值,具有重大现实意义.     

文化族群:大学组织的社会人类学分析

从大学组织的特征与性质来看,它符合人类社会的族群标准。把大学视为文化族群进行研究将为我们理解大学组织的发展与续存提供一个全新的视角,为大学的文化生产、成员归属和组织发展等建立一个新的解释框架。从族群的视角分析,大学校长的权力合法性基础取决于校长与族群的关联度;大学学术生产类型、大学组织成员的出走与归顺、大学组织的转型机理等均符合社会人类学的理论要旨,从这一角度分析大学组织的竞争策略、族众的向背因素以及族群的发展路径都对我们重新认识大学具有借鉴意义。     

文化族群中的权力博弈——大学学术权力与行政权力的社会人类学考察

大学组织中的学术权力与行政权力对应着族群中内生式的长老统治与外部嵌入式的政治统治,双方之间的权力基础、博弈方式取决于大学历史的长短和外部控制的强弱,进而影响大学的发展态势.借鉴传统族群中长老权力对政治权力的抗衡方式以及传统族群对外部干预的消解途径,大学制衡行政权力泛滥和外部过度干预必须从资源配置权和习俗传统的固化两方面展开.同时,中国大学应当不断引导和发动社会以约束公权力才能获得发展.     

族群记忆及认同建构——屯堡人清明"上大众坟"的人类学考察

文章以屯堡人清明"上大众坟"为个案,在田野调研的基础上,从人类学的视角,描述屯堡人清明"上大众坟"的仪式过程,探讨"上大众坟"隆重之因及其功能,认为这一活动是屯堡人凝聚族群记忆、强化族群认同,建构屯堡文化的标识符号之一,是屯堡社区稳定和谐的又一因子.     

族群记忆及认同建构——屯堡人清明“上大众坟”的人类学考察

文章以屯堡人清明"上大众坟"为个案,在田野调研的基础上,从人类学的视角,描述屯堡人清明"上大众坟"的仪式过程,探讨"上大众坟"隆重之因及其功能,认为这一活动是屯堡人凝聚族群记忆、强化族群认同,建构屯堡文化的标识符号之一,是屯堡社区稳定和谐的又一因子。     

族群文化：闽南文化概念的重新界定

闽南文化的概念是模糊的,先有20世纪20年代厦门大学国学研究院对闽南文化的具体研究,直至20世纪80年代末才出现“闽南文化”一词。时下常见的闽南文化即区域文化或闽南方言区文化的这两种主要说法．都不足于全面规范闽南文化的概念;而第三种观点即闽南文化为民系或族群文化,如果充分运用族群理论进行分析,则可以比较妥贴地阐释闽南文化的内涵与外延,同时还展示了闽南文化作为一种族群文化,其具有独特的人情味与文化个性。     

少数族群及其社区的现代化——以族群文化为视角

文化作为一种精神裁体,影响着人们的观念、信仰和心理世界.不同的族群文化传统折射出各族群的"族群心理".面对社会转型和文化变迁,少教族群因其文化传统的影响和发展的相对滞后,容易产生文化隔阂和对本族文化的自我雏护与适应.这种相对封闭的文化和心理,是导致少数族群及其社区贫困的根源之一.正确处理族群间的关系,促进不同族群文化间的交流和相互适应,增强文化自觉意识和对主流文化的认同,是少数族群及其社区消除贫困、实现现代化的一条出路.     

文化涵化与族群——以“黄佤”族群文化为例

“黄佤”族群长期与傣族、汉族杂居,经过长期的文化涵化,“黄佤”在语言、风俗习惯、民间信仰等方面形成了自己独特的不同于其它佤族支系的文化。但“黄佤”文化涵化过程中,民族认同与其传统文化决定着涵化的方向．涵化只改变了“黄佤”文化的表象,未改变其对佤族的认同。涵化作用下“黄佤”族群形成。     

文化涵化与族群——以"黄佤"族群文化为例

“黄佤”族群长期与傣族、汉族杂居,经过长期的文化涵化,“黄佤”在语言、风俗习惯、民间信仰等方面形成了自己独特的不同于其它佤族支系的文化。但“黄佤”文化涵化过程中,民族认同与其传统文化决定着涵化的方向．涵化只改变了“黄佤”文化的表象,未改变其对佤族的认同。涵化作用下“黄佤”族群形成。     

闽西文化族群的发展

本文从族群理论出发,通过解剖历史纵面,探索了闽西文化发展的五个阶段：古闽族群、百越族群、多元族群融合、汉族群入主、河老与客家族群共处。在这历史发展进程中,闽西文化形成了它丰富性、开拓性、包容性的鲜明特征。     

少数民族地区青少年宗教信仰问题的思考——以滇西北贡山县丙中洛乡为个案

通过对滇西北贡山县丙中洛乡中学生宗教信仰情况的调查,分析当前少数民族地区青少年信仰宗教的主要原因。针对民族地区浓厚的宗教氛围对青少年的思想教育所产生不利的影响,提出对青少年加强正确人生观、价值观、科普知识等教育策略,并正确引导宗教与社会主义教育相适应。     

多民族地区族群认同的文化机制——河湟地区族源叙事模式再探索

本文以民族民间叙事作为多民族文化构成的重要表现方式,认为青藏高原的河湟地区那些讲述族源叙事口头文本在多民族聚居的区域社会内部和族际之间,实际上历来都是一种跨族际交往的对话模式,在叙事中来历不同的族群通过话语重置、取向偏离、重心移位、情境再造等复述性传播,使得跨族际交往成为可能,认同关系随之发生变化而趋于一体。同时,试图通过一个实在的细节层面论述,指出为学界津津乐道的西方"民族国家"理论在中国的不适。     

多族群区域物质文化的互动与整合——以南岭民族走廊中段地区为例

物质文化没有民族性,强调实用性,很容易被不同的族群吸收、移植、整合.在多族群聚居的广西贺州市,由于长期的族群互动,生产生活用具、村寨布局、住房建筑、交通运输工具、各种加工工具、服饰、食品、礼品等等,出现了自觉的、动态的、自然发生的相互效仿、改造、创新、整合的情况.这种整合,不仅缩短了族群物质文化生活水平的差距,而且有利于培育相适应的社会价值与观念体系,为族群文化更深层次的整合和区域经济的协调发展提供动力和源泉.     

桂东客家族群的文化特色

客家族群自明末清初迁入桂东以来,在与当地各族群的密切交往过程中,相互融合,和谐相处,秉承中原文化传统,发扬客家人文精神,创造并形成了独具特色的桂东客家文化:崇尚华夏正统文化;崇文重教,尚文习武,耕读传家;守望相助,崇尚节俭;浸染"乡土情结";独特的客家语言.     

族群习惯法文化的多层面教育分析

族群习惯法文化对人实施教育的核心价值在于在人的可教育性原则基础上促进人在良好秩序中得以生长,而这一自身生长的过程是通过族群习惯法文化对其教育的多层面来实现的。这些多层面教育依其性质的积极性而定依次为：寓教于惩的威慑教育、寓教于导的劝导与引导教育、寓教于信的信奉教育。族群习惯法文化对人的多层面教育的相互结合,促使族群成员内化并生长出一种能促进社区和谐的道德观念与道德信念,以“一种行动的意识”,设计与选择自身行为,自觉规范自己的言行,从而建立起和谐的天地人关系。