荀子"性恶论"重析——从情的角度

人们不能依文解意,认为荀子心性思想是性恶,而应回到文本中,具体解析。荀子所谓＂性＂是就人的生理本然而言,而生理本能的表现就是＂欲＂。作为生理本然的＂欲＂不能言之善,也不能言之恶,这就是说,＂性＂无善无恶。作为人生理本然的＂性＂有着天然向外流露性,此则为＂情＂。若顺着人之性向外流淌,则＂欲＂处于放纵状态,＂情＂则趋于恶。放情纵欲则为恶,那么在荀子看来,当操存此＂心＂,逆＂情＂而化。     

“无”的体用不二与“无为”

道家的＂道＂既是＂无＂,也是＂有＂：＂无＂就其体言,谓体虚不实;＂有＂就其＂在＂言,谓确有＂道＂＂在＂。但＂道＂或＂无＂作为一形而上的＂存在＂,恰恰＂在＂于并且仅＂在＂于形而下的有形有名的物象之中。故＂道＂之＂体＂乃＂无体之体＂,其＂体＂之显恰在于使万物通过＂无＂而成体;＂道＂之＂用＂乃＂无用之用＂,其＂用＂之征亦在于使一切用成其为用。     

老子“有无相生”说与中国美学“意境”之开放性

在中国古代美学,老子所谓的＂有无相生＂之所以成为一个基本命题,就在于它是自然万物构成的精妙表述,含蕴有＂有＂、＂无＂一体,宇宙万物和合交通、交相构成的思想。应该说,这一＂有无相生＂说,实际上也引发了中国古代美学意境理论。意境美学思想可以说最早就包含在老子＂有无相生＂说中,包含在老子对构成宇宙万物之＂有＂、＂无＂一体的＂道＂及其富有生机活力的描述中,并规定着意境所要透过＂境＂以表现其开放性。     

生活场域——孔子“乐”思想探微

＂乐＂是孔子思想的重要特征之一。通过＂孔颜之乐＂、＂吾与点＂经典之乐的解析,文章试图阐明孔子之＂乐＂非关穷达,不矜功名,从而透显孔子之＂乐＂的内涵就是回归＂日常生活＂的现场。回归＂日常生活＂现场,＂日常生活＂本来面目得以呈现,＂日常生活＂本然得以敞开。于＂日常生活＂之本来面目、＂日常生活＂之本然中,随缘任运,裕如自在。此意味着孔子于＂日常生活＂本然中开拓出＂生活场域＂,由此自我出场,生活意义全幅地得以彰显。     

马一浮的六艺论及其现代意义

马一浮的六艺论是其最有代表性的思想。在马一浮看来,六艺可以统摄中外的一切学术,而统摄的关键在于六艺统摄于一心,换言之,六艺之道所蕴含的道德和价值本体是中外学术都不能离开的东西。既然人的根本在于与生俱来的道德本性,那六艺之道就是最高的德性了,六艺之学的目的也就在于回复自己本然的德性。在此认识的基础上,马一浮兴办传统书院教育,强调个人内在修养的根本作用,致力于彰显传统文化的独特价值。其六艺思想具有独特的现代意义。     

关汉卿、马致远音乐思想之比较研究

本文对二人音乐思想进行对比研究,首先,关、马最大的不同在于＂文人＂定位——＂俗＂与＂文＂,导致二者的元曲音乐创作方向——＂斗争＂与＂解脱＂;＂人文＂与＂宗教＂;＂人救＂与＂神救＂;＂人文＂与＂文人＂的差异。其次,作为中国传统音乐文人,关、马音乐思想分别归属儒、道哪个派别及其各自突破。     

“无为而治”思想在学校管理中的运用

无为而治是道家的基本思想,也是其修行的基本方法。无为而治的思想方法首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的,而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。道的最根本规律就是自然,即自然而然、本然。既然道以自然为本,那么对待事物就应该顺其自然,无为而治,让事物按照自身的     

论“有无”：早期佛学与道家思想之格义

＂有＂与＂无＂是道家思想的基本概念,佛教传入之初,即借用＂有＂与＂无＂来阐发其佛学思想,使佛教教义与道家思想相互融合。佛道两家由于对＂有无＂的理解差异,在哲学上表现为本体论和存在论的不同特色。     

浅析儒道两家的生态伦理思想及其当代价值

儒道两家思想中蕴涵着丰富的生态智慧。它们分别从＂仁＂和＂道＂出发,都将道德关怀对象扩展至万物,都具有＂天人合一＂的整体观。这些思想的当代价值在于,它们不但能够为建立科学的生态伦理观提供精神养料,而且能为生态文明建设提供理论支持。     

生命之“道”与“自然”和谐之美——庄子生命哲学的美学精神再现及其现实价值探求

庄子哲学的本体依据是＂道＂论,道即自然和自由,这种本体之＂道＂具有体悟生命、追求理想人格的色彩,是生命的本体。＂道＂是隐藏在大千世界万物外表之下的内在的＂真＂。＂真＂是一种审美理念,美的本质是自然无为,这种美是一种最高的美,天地之大美就在于自然而然。庄子时代面临诸多人生困境,庄子以高度的内心直觉,以崭新的眼光来重新审视生命的存在,提出建立逍遥游式的理想人格。庄子生命之和谐在于心灵的和谐,这种境界追求的就是一种和谐之美,是一种心灵与道合一的美。这些思想有着重要现实价值,有助于我们对于当代物欲文明背景下人的生存困境、社会转型背景下部分官员生活腐化困境、个人利益至上观念下道德沦丧的困境进行反思。     

探寻师道走向 确立师德坐标

尊师重道、师道尊严是中国的文化教育传统。尊严的师道主要表现为＂学高＂和＂身正＂,要求教师＂德才兼备,以德为首＂。无＂道＂即无＂德＂,没有＂师道＂就没有＂师德＂。中国古代师道传统为我们提供的凝道成德的理想坐标和参照系统。师德的形成是一种将社会对教师职业道德规定由外在于个体的文化特质转化为内在于主体的获得性品质的过程,即＂凝道成德＂的过程。有德之师将会出于理智上的自觉和意志上的自愿遵循为师的当然之则。     

论无为之旨的实质及意义

乱之由即为治之要,关闭乱之门,也便实现了不治之治,这是无为思想的逻辑基础,也是其要义所在。而＂上志＂为天下纷乱之门,因此,上欲治则须自治其志,因此,老子立＂道＂以为德旨,提出了＂道恒无名,侯王若能守之,万物将自化＂的无为主张。守＂道恒无名＂即守道性本恒的空无状态,＂虚其心,实其腹,弱其志,壮其骨＂,由＂有名＂而＂无名＂,使内境空无,无分别心（名）,无是非观（名）,乃至无志（名）,纯任百姓自然。＂无志＂即无为之旨的实质,体现的是＂法自然＂思想。＂名＂非＂名称＂义（否＂名称说＂）,当是事物自命之名——＂性＂,＂无名＂即性之空无。如此,＂道恒无名＂与人性之情志观念相对立,成为一种超越现实的、形而上的性之空无存在,以其无我身、无我识而能纯任万物自然,成为人德性回归的理想境界。     

魏晋玄学“自然”范畴的生命本体论意蕴探析

＂自然＂是中国古典美学的主要范畴之一。魏晋时期,玄学美学本体论由自然宇宙观转向了人文本体观,玄学的＂自然＂主义思想是对先秦时期道家思想的继承与超越。继承方面：＂自然＂即＂道性＂本体。超越方面：＂自然＂即＂精神生命＂的自由性;＂自然＂即返归本真存在的生命自觉。魏晋玄学作为人生本体之学,其命意在于精神生命的自由与解放,其目的在于借本体的追问,给生命的自由找一个终极的依据,借对＂自然＂本体的确认,为无限的、自由的、自然本真的生命作注释,从而使生命返归本真的存在状态,成就个体生命的诗意自然、自由的人生。     

《老子指归》与两汉之际“道”观念的新变化

两汉之际＂道＂之观念出现了新的变化,即＂道＂向万物靠近的趋向,而促使这一趋势得以可能的原因在于作为＂道＂之分身的＂一＂的出现,而＂一＂的出现又加速了＂道＂万物化的过程。     

中国古代教育智慧对当代语文教学的启示

中国的思想家都重视教育的作用。之所以重视教育,就在于教育能起到很好的引导作用,对人的发展有至关重要的影响。中国古代思想家都重视教育的积极作用。一、孔学的教育观念：学思结合孔子认为,＂少成若天性,习惯成自然。＂。这实质上强调了早期教育的重要性。宋代理学家张载别开生面地提出了＂天地之性＂和＂气质之性＂两层人性论。＂天地之性＂是本然之善性,＂气质之性＂则是后天形成的有美恶智愚之别的性。     

黄宗羲与陈确论争之新探——从“物”之思想谈起

黄宗羲与陈确的论争很大程度上受其对＂物＂之理解的影响。这又牵涉到他们对万物一体学说中的未发状态和已发状态的理解。在黄宗羲这里,已发状态中包括本然之物和非本然之物,为了达到至善,就要用未发状态来矫正已发状态,黄宗羲的结论是＂存天理,去人欲＂;而陈确拒绝＂未发＂状态的存在,将所有＂物＂都置于已发状态中,而这也表现为＂人欲＂。由于没有本然和非本然之区分,他的＂物＂或＂欲＂就都是合理的。他按照万物一体的逻辑得出结论：天理就是人欲。而黄宗羲最后对陈确思想的宽容,是因为他觉察到了万物一体学说的矛盾性。     

浅析尊重是教育的基础

艾默生说：＂教育成功的秘密在于尊重学生。＂面对这些有思想、有感情、青春萌动的学生,如何对他们实施教育呢？我认为,首先要学会理解学生、尊重学生。只有这样,学生才会亲其师信其道,主动接受老师的教育。     

方以智的禅道观与三教融通论

方以智＂参自己本分禅＂的禅道观认为,大道本来无常,无需劳神外求,唯心为三教融通的根本。他提倡的三教融通思想,主要指＂体无内外,道无彼此＂与一二合一的本体融通和＂三即一,一即三＂与＂随＂＂、泯＂＂、统＂的方法融通。     

《论语》政体观发微

《论语》中孔子论政有本然之理、实然之势和应然之道之分。本然之理指由人的道德属性、生理属性推出政权辐凑形成的三种模式：独阴无阳（纯任政刑）、阴阳相间（礼乐政刑相间）、独阳无阴（纯任礼乐）。此理之落实则有实然之势,一是正常政体西周,其政道是天下为家,治道则是政教并流;二是变态政体春秋,其政道为僭越篡夺,治道为礼崩刑重。孔子为匡治之,提出悬设的应然之道,其为理想政体,托名为唐虞之治,政道是天下为公,治道是为政以德。     

老子“天之道”、“人之道”初探

老子生活的时代,社会贫富差距悬殊,他揭露了造成贫富悬殊的根本原因,批判了＂人之道＂,呼吁回归＂天之道＂。老子的＂天之道＂不仅具有客观性、超越性,而且具有价值规范的意义。它具有均衡公正、利而不害、知足谦让的特点。＂人之道＂具有二重维度,即以＂天之道＂为价值标准,将＂人之道＂区分为现实形态与理想形态。＂人之道＂现实形态的产生,源于其对理想形态的多重背离。老子批判＂人之道＂的目的,在于确立以＂天之道＂为核心的社会分配原则,倡导合理的平均主义,对于解决当前贫富差距问题具有重要的借鉴意义。